La mejor y máxima filosofía es la filosofía de la conciencia de Krishna.
La filosofía de la Conciencia de Krishna se explica en detalle en el Bhagavad-Gita, por favor, léala una vez en el Bhagavad Gita como es original de Prabhupada
Krishna dice en 9 Capítulo 2 Verso de Bhagavad-Gita.
TRADUCCIÓN
- ¿Qué es exactamente tu Dios? Una inteligencia moralmente neutral, un buen Dios que no interactúa con el mundo, ¿o qué?
- ¿Tienes alguna convicción por la cual estarías dispuesto a morir?
- ¿Cuál es la muerte más desafortunada?
- ¿Por qué no debería morir?
- ¿Existe realmente la religión?
Este conocimiento es el rey de la educación, el más secreto de todos los secretos. Es el conocimiento más puro, y debido a que proporciona la percepción directa del yo por la realización, es la perfección de la religión. Es eterno, y se realiza con alegría.
SIGNIFICADO de Srila Prabhupada.
Este capítulo de Bhagavad-gītā se llama el rey de la educación porque es la esencia de todas las doctrinas y filosofías explicadas anteriormente. Hay siete filósofos principales en la India: Gautama, Kaṇāda, Kapila, Yājñavalkya, Śāṇḍilya, Vaiśvānara y, finalmente, Vyāsadeva, el autor del Vedānta-sūtra. Así que no hay escasez de conocimiento en el campo de la filosofía o el conocimiento trascendental. Ahora el Señor dice que este Noveno Capítulo es el rey de todo este conocimiento, la esencia de todo conocimiento que se puede derivar del estudio de los Vedas y los diferentes tipos de filosofía. Es el más confidencial porque el conocimiento confidencial o trascendental implica comprender la diferencia entre el alma y el cuerpo. Y el rey de todo conocimiento confidencial culmina en el servicio devocional.
Generalmente, las personas no son educadas en este conocimiento confidencial; Se educan en el conocimiento externo. En lo que respecta a la educación ordinaria, las personas están involucradas con tantos departamentos: política, sociología, física, química, matemáticas, astronomía, ingeniería, etc. Hay muchos departamentos de conocimiento en todo el mundo y muchas universidades enormes, pero existen Desafortunadamente, no hay una universidad o institución educativa donde se enseñe la ciencia del alma espiritual. Sin embargo, el alma es la parte más importante de este cuerpo; Sin la presencia del alma, el cuerpo no tiene valor. Aún así, las personas están poniendo un gran énfasis en las necesidades corporales de la vida, sin preocuparse por el alma vital.
El Bhagavad-gītā, especialmente a partir del Segundo Capítulo, subraya la importancia del alma. Al principio, el Señor dice que este cuerpo es perecedero y que el alma no es perecedera. Esa es una parte confidencial del conocimiento: simplemente saber que el alma espiritual es diferente de este cuerpo y que su naturaleza es inmutable, indestructible y eterna. Pero eso no da ninguna información positiva sobre el alma. A veces las personas tienen la impresión de que el alma es diferente del cuerpo y que cuando el cuerpo se termina, o si uno se libera del cuerpo, el alma permanece en el vacío y se vuelve impersonal. Pero en realidad ese no es el hecho. ¿Cómo puede el alma, que es tan activa dentro de este cuerpo, estar inactiva después de ser liberada del cuerpo? Siempre está activo. Si es eterno, entonces es eternamente activo, y sus actividades en el reino espiritual son la parte más confidencial del conocimiento espiritual. Estas actividades del alma espiritual, por lo tanto, se indican aquí como constituyentes del rey de todo conocimiento, la parte más confidencial de todo conocimiento.
Este conocimiento es la forma más pura de todas las actividades, como se explica en la literatura védica. En el Padma Purāṇa, las actividades pecaminosas del hombre han sido analizadas y se muestra que son el resultado del pecado después del pecado. Aquellos que participan en actividades fruitivas se enredan en diferentes etapas y formas de reacciones pecaminosas. Por ejemplo, cuando se siembra la semilla de un árbol en particular, el árbol no parece crecer inmediatamente; lleva algún tiempo Primero es una pequeña planta que brota, luego toma la forma de un árbol, luego florece, da fruto y, cuando está completa, las personas que han sembrado la semilla del árbol disfrutan de las flores y los frutos. De manera similar, un hombre realiza un acto pecaminoso, y como una semilla, lleva tiempo fructificar. Hay diferentes etapas. Es posible que la acción pecaminosa ya se haya detenido en el individuo, pero los resultados o el fruto de esa acción pecaminosa todavía se disfrutan. Hay pecados que todavía están en la forma de una semilla, y hay otros que ya están fructificados y nos están dando frutos, que estamos disfrutando como angustia y dolor, como se explica en el verso veinte del capítulo séptimo.
Una persona que ha terminado por completo las reacciones de todas las actividades pecaminosas y que está completamente comprometida en actividades piadosas, liberada de la dualidad de este mundo material, se dedica al servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. En otras palabras, aquellos que realmente están ocupados en el servicio devocional del Señor Supremo ya están liberados de todas las reacciones. Para aquellos que se dedican al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, todas las reacciones pecaminosas, ya sean fructificadas, en la población o en forma de una semilla, se desvanecen gradualmente. Por lo tanto, la potencia purificadora del servicio devocional es muy fuerte, y se llama pavitram uttamam, el más puro. Uttamam significa trascendental. Tamas significa este mundo material o oscuridad, y uttamam significa aquello que es trascendental a las actividades materiales. Las actividades devocionales nunca deben considerarse materiales, aunque a veces parece que los devotos están comprometidos al igual que los hombres comunes. Quien puede ver y está familiarizado con el servicio devocional, sin embargo, sabrá que no son actividades materiales. Todos son espirituales y devocionales, no contaminados por las modalidades materiales de la naturaleza.
Se dice que la ejecución del servicio devocional es tan perfecta que uno puede percibir los resultados directamente. Este resultado directo se percibe realmente, y tenemos experiencia práctica de que cualquier persona que esté cantando los santos nombres de Kṛṣṇa (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare) en el curso Con el tiempo se siente un placer trascendental y se purifica muy rápidamente de toda contaminación material. Esto se ve realmente. Además, si uno se involucra no solo en escuchar sino también en tratar de transmitir el mensaje de las actividades devocionales, o si se compromete a sí mismo en ayudar a las actividades misioneras de conciencia de Kṛṣṇa, gradualmente siente un progreso espiritual. Este avance en la vida espiritual no depende de ningún tipo de educación o calificación previa. El método en sí es tan puro que al simplemente involucrarse en él, uno se vuelve puro.
En el Vedānta-sūtra esto también se describe en las siguientes palabras: prakāśaś ca karmaṇy abhyāsāt. “El servicio devocional es tan potente que simplemente al participar en las actividades del servicio devocional, uno se ilumina sin duda”. Nārada, quien resultó ser hijo de una criada, no tenía educación, ni nació en una familia alta. Pero cuando su madre se dedicaba a servir a los grandes devotos, Nārada también se comprometía, y a veces, en ausencia de su madre, él mismo servía a los grandes devotos. Nārada personalmente dice: “Una vez solo, con su permiso, tomé los restos de su comida, y al hacerlo, todos mis pecados fueron erradicados a la vez. Así, comprometido, me purifiqué de corazón, y en ese momento la naturaleza misma de El trascendentalista se volvió atractivo para mí “. (Bhāg. 1.5.25) Nārada le dice a su discípulo Vyāsadeva que en una vida anterior estuvo comprometido como niño sirviente de devotos purificados durante los cuatro meses de su estadía y que estaba íntimamente asociado con ellos. A veces, esos sabios dejaban restos de comida en sus platos, y el niño, que iba a lavar sus platos, quería probar los restos. Entonces le preguntó a los grandes devotos si podía comerlos, y ellos dieron su permiso. Nārada luego comió esos remanentes y, en consecuencia, se liberó de todas las reacciones pecaminosas. A medida que comía, gradualmente se volvió tan sincero como los sabios, y gradualmente desarrolló el mismo sabor. Los grandes devotos saborearon el sabor incesante del servicio devocional del Señor, escuchar, cantar, etc., y al desarrollar el mismo gusto, Nārada también quería escuchar y cantar las glorias del Señor. Así, al asociarse con los sabios, desarrolló un gran deseo por el servicio devocional. Por lo tanto, cita del Vedānta-sūtra (prakāśaś ca karmaṇy abhyāsāt): Si uno se dedica simplemente a los actos del servicio devocional, todo se le revela automáticamente, y puede entenderlo. Esto se llama prakāśaḥ, percibido directamente.
Nārada era en realidad un hijo de una criada. No tuvo oportunidad de ir a la escuela. Simplemente estaba ayudando a su madre y, afortunadamente, su madre prestó algún servicio a los devotos. El niño Nārada también tuvo la oportunidad y simplemente por asociación logró el objetivo más alto de todas las religiones, el servicio devocional. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que las personas religiosas generalmente no saben que la perfección más elevada de la religión es el logro de la etapa del servicio devocional. En general, se requiere conocimiento védico para comprender el camino de la autorrealización. Pero aquí, aunque no se educó en el principio védico, Nārada obtuvo los resultados más altos del estudio védico. Este proceso es tan potente que incluso sin realizar el proceso religioso regularmente, uno puede ser elevado a la perfección más elevada. ¿Cómo es esto posible? Esto también se confirma en la literatura védica: ācāryavān puruṣo veda. Aquel que está asociado con grandes ācāryas, incluso si no está educado o no ha estudiado los Vedas, puede familiarizarse con todos los conocimientos necesarios para la realización.
El proceso de servicio devocional es muy feliz. ¿Por qué? El servicio devocional consiste en śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, de modo que uno puede simplemente escuchar el canto de las glorias del Señor o puede asistir a conferencias filosóficas sobre el conocimiento trascendental dado por ācāryas autorizados. Simplemente sentándose, uno puede aprender; entonces uno puede comer los restos de la comida ofrecida a Dios, buenos platos sabrosos. En cada estado el servicio devocional es gozoso. Uno puede ejecutar el servicio devocional incluso en las condiciones más pobres. El Señor dice, patraṁ puṣpaṁ phalam: Él está listo para aceptar del devoto cualquier tipo de ofrenda, no importa qué. Incluso una hoja, una flor, un poco de fruta o un poco de agua, que están disponibles en todas partes del mundo, pueden ser ofrecidas por cualquier persona, independientemente de la posición social, y serán aceptadas si se ofrecen con amor. Hay muchos ejemplos en la historia. Simplemente saboreando las hojas de tulasī ofrecidas a los pies de loto del Señor, grandes sabios como Sanatkumāra se convirtieron en grandes devotos. Por lo tanto, el proceso devocional es muy agradable y puede ejecutarse de un modo feliz. Dios acepta solo el amor con el que se le ofrecen las cosas.
Aquí se dice que este servicio devocional existe eternamente. No es como afirman los filósofos māyāvādīs. Algunas veces toman el llamado servicio devocional, y mientras no estén liberados, continúan su servicio devocional, pero al final, cuando se liberan, se “vuelven uno con Dios”. Este servicio devocional de servicio temporal no se acepta como servicio devocional puro. El servicio devocional actual continúa incluso después de la liberación. Cuando el devoto va al planeta espiritual en el reino de Dios, también está comprometido allí para servir al Señor Supremo. Él no trata de volverse uno con el Señor Supremo.
Como se verá, el servicio devocional real comienza después de la liberación. Entonces en la Bhagavad-gītā se dice, brahma-bhūta. Después de ser liberado, o de estar situado en la posición de Brahman, comienza el servicio devocional de uno. Al ejecutar el servicio devocional, uno puede entender al Señor Supremo. Nadie puede entender a la Suprema Personalidad de Dios ejecutando karma-yoga, jñāna, o aṣṭāṅga-yoga o cualquier otro yoga de forma independiente. Sin llegar a la etapa del servicio devocional, uno no puede entender qué es la Personalidad de Dios. En el Śrīmad-Bhāgavatam también se confirma que cuando uno se purifica al ejecutar el proceso del servicio devocional, especialmente al escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam o el Bhagavad-gītā de las almas realizadas, entonces puede comprender la ciencia de Kṛṣṇa o la ciencia de Dios. Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ. Cuando el corazón de uno está libre de tonterías, entonces uno puede entender lo que es Dios. Así, el proceso de servicio devocional, de conciencia de Kṛṣṇa, es el rey de toda educación y el rey de todo conocimiento confidencial. Es la forma más pura de religión y puede ejecutarse alegremente sin dificultad. Por eso hay que adoptarlo.
Hare Krishna.