La consciencia es un enigma. Como Neil deGrasse Tyson declara claramente, es posible que la conciencia no se entienda lo suficientemente bien como para ser categorizada como una idea. La conciencia podría ser una ilusión, al igual que la explicación del camino irregular de Mercurio alrededor del Sol: durante décadas, los científicos inventaron planetas rebeldes o estrellas oscuras para explicar la precesión de Mercurio. Pero Einstein reveló que la respuesta al movimiento de Mercurio era su propia relatividad, algo completamente diferente que nadie podría haber identificado. Al igual que los cuerpos celestes confeccionados utilizados para explicar el movimiento de Mercurio, la conciencia ni siquiera podría existir. Tal vez la pregunta “qué es la conciencia” ni siquiera es la pregunta correcta.
Dicho esto, la forma en que los filósofos occidentales y orientales abordan la idea de conciencia es diferente.
En el budismo y el hinduismo, muchos filósofos tratan la conciencia como parte de una ilusión. En lugar de “pienso, luego existo”, es “creo que pienso, pero puede que no lo sea”. Esto es como el experimento mental de la Cueva de Platón, donde los prisioneros están encerrados dentro de una cueva durante toda su vida, expuestos solo a las sombras hechas por figuras que caminan entre la pared y un fuego. Los prisioneros no tienen ningún concepto de lo físico, ni tienen ningún concepto de un mundo fuera de la pared de la cueva, sin embargo, creen en la ilusión.
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Alegoría de la cueva de Platón. Observa que los prisioneros solo pueden ver sombras.
La conciencia, muchos dicen, es como una sombra. Es simplemente un efecto secundario de algo mayor. Podemos debatir si la causa de la ilusión de la conciencia es en sí misma una ilusión, hasta el infinito, pero este es el quid de la filosofía oriental.
En la cultura occidental contemporánea, la conciencia se interpreta como los períodos del Renacimiento y la Ilustración dictados. Leibniz y Von Wolff, pioneros en el campo del monismo , plantearon la hipótesis de que la conciencia no está separada de la realidad. El dualismo, por otro lado, establece que la conciencia y la realidad son dos partes separadas, como elementos diferentes en la tabla periódica. Simplificado, la mayoría de los filósofos occidentales reconocen que la conciencia existe y es cuantificable, como una partícula. Pero no están de acuerdo sobre si la conciencia es una A) parte intrínseca de cada partícula del universo, o B) es una propiedad metafísica separada de organismos como los humanos. La primera definición de conciencia es comprensible con un alto nivel de certeza, mientras que la segunda definición haría que la conciencia sea, hasta cierto punto, incomprensible. Estas dos escuelas de pensamiento separan a Locke de Rousseau, Nietzsche de Aquino.
Tenga en cuenta que ambas escuelas de pensamiento no utilizan evidencia empírica ni tienen un sistema axiomático euclidiano para respaldar sus hallazgos con certeza científica. La noción de conciencia es, hasta ahora, un intento filosófico de explicar algo que parecemos observar. No es científico de ninguna manera.
Entonces, la pregunta que involucra conciencia, un término filosófico y materia , un término científico, solo puede tener una respuesta definitiva en el ámbito de la pseudociencia. La pseudociencia, como demostraron los nazis en su eugenesia, a menudo es contraproducente y peligrosa. Por lo tanto, no hay una respuesta definitiva a esta pregunta.
Eso no significa que los científicos y los filósofos no puedan dar sus propias definiciones arbitrarias a la conciencia y aplicarlas al universo.
Como ejemplo, Michio Kaku cuantifica la conciencia como el número de sistemas de retroalimentación dentro de un organismo. Un termómetro tendría un bajo nivel de conciencia, ya que su sistema de retroalimentación solo le permite detectar la temperatura, mientras que una sonda satelital tendría un mayor nivel de conciencia, ya que tiene muchos sistemas de retroalimentación que le permiten detectar y percibir muchas cosas diferentes.
El Dalai Lama dice que la conciencia es compasión, y sin compasión, uno no puede ser consciente (o tener conciencia).
Neil deGrasse Tyson compara la conciencia con la elección. La capacidad de hacer nuestras propias definiciones para la conciencia es lo que nos diferencia (a los humanos) de los seres no sensibles (como las rocas).
Entonces, si bien podemos decirle que la conciencia no es de ninguna manera un elemento fundamental del universo, no hay razón para que usted no crea por sí mismo que la conciencia es un elemento fundamental del universo.