¿Cuáles son algunos consejos prácticos sobre la práctica de Noble Eightfold Path desde tu propia experiencia?

Esas son buenas preguntas. No es muy fácil recordar los detalles y estar fuera de práctica durante mucho tiempo. Pero, me doy cuenta cuando uno está atascado, leyendo diferentes tipos de preguntas y respuestas de diferentes personas. Incluso escribiendo estas respuestas, el ego viene y juega varias veces.

Lo que creo es que nadie puso su primer pie en el camino de ocho veces de inmediato, especialmente después de 2600 años que Buda se iluminó. No hay tal clase de persona talentosa dejada.

Uno necesita ser determinado. No es que voy a aprender siete días y si no pasa nada, me iré. Uno tiene que estar bastante determinado para descubrir la verdad.

Uno podría necesitar siete días, siete meses, siete años o siete décadas. Depende de cómo practiques y de cuánto no dejes que juegue tu ego, de cuánto puedes observar las cosas sin prejuicios.

Cuando me interesé y practicé por primera vez, no estaba en el camino ocho veces. Me sentí como en la jungla, como un elefante ciego. Necesito leer libros y libros que puedan distinguir partes de mí, su forma de trabajar, cómo observar, qué observar, qué no observar.

Comencé a leer parte principalmente … la curiosidad y las preguntas me llevaron a leer libros. Leo algunos dhamma semanalmente, ni siquiera diariamente. Más tarde, traté de meditar esto y aquello. Más tarde, el tiempo de lectura y el tiempo de práctica aumentaron y aumentaron. Leer parte ayuda a entender qué meditar y ayuda a enfocar la mente. La parte de meditación ayuda a entender la parte de lectura más claramente. Uno apoya al otro.

Primero, piensas que eres uno. La parte de lectura te ayuda a separarte y la parte de meditación te ayuda a observar de cerca en el momento presente.

Una vez que medites más y lees más, hay menos tiempo para la contaminación y más tiempo para la sabiduría. Cuanto menores son las impurezas, la observación es más aguda y más aguda. El cultivador de la observación, menor las contaminaciones. Está funcionando en ambos sentidos y en escalada. Antes de eso tienes un 100% de impurezas, estás luchando. No puedes enfocarte, tu mente está saltando, frustrante por no saber qué observar. Una vez que sabes, qué observar y practicar, todavía está nadando contra la corriente ascendente, subiendo la montaña … con fuerza y ​​también se desvía una vez que dejas de meditar. Bastante de ida y vuelta.

Pero, alcanzas el nivel máximo, cero impurezas, puedes observar cosas que surgen de inmediato, el punto más alto … pero no es el final. Mantener ese estado y caminar … me refiero a seguir meditando. No es la batalla cuesta arriba. Es bastante suave y equilibrado. Aunque no es el final del viaje…. solo el principio. Lo último que recuerdas de hacer cuando te acuestas es meditar, lo primero que te levantas es meditar automáticamente. Uno tiene que mantener esa etapa y seguir meditando. Durante siete días, la sabiduría será madurada.

Por lo tanto, mi sugerencia es que no solo basta con la meditación sentada, sino también con la meditación caminando. Uno come, bebe, camina, habla, se sienta, se para, se lava los dientes, se baña dentro de siete días. Necesitas aprender a meditar cada acción. 🙂

También tenga en cuenta que la sabiduría o la iluminación no se unen con las impurezas. Necesitas despejar el terreno. La meditación vipassana elimina las impurezas cuando estás practicando, pero no es capaz de desarraigarlas. La primera etapa de sabiduría / iluminación desarraigó dos y la cuarta etapa desarraigó todas.

No puedes aprender una o dos cosas y obtener una maestría. Necesitas ser maestro durante el período de tiempo. Las mismas cosas van para llegar al camino de los ocho pliegues. Nada logrará si uno no tiene la cantidad correcta de aprendizaje, esfuerzo y determinación. Ocho caminos de doblez significa que una vez que alcances ese nivel, llega la iluminación.

Tenga en cuenta que estamos usando un nivel de concentración de 10 a 15% de nuestra concentración, determinación y sabiduría todos los días. Cantidad correcta significa 100% – nivel máximo.

Maximizarlos es tomar un espacio de impurezas. Una buena noticia es que cuando estás meditando, no vas con una secuencia más una más una. La función es exponencial. La tasa de retorno es del 100%.

La trampa es sobre todo tú. Estás luchando contigo mismo, nadie más. A veces, tu orgullo, tu ego, tu sesgo, tu apego, piensas que algo está bien, tan mal como mal. Lo mejor es no afianzarse y no aceptar sin lógica y sonido. Apretar algo es que perderás la oportunidad de observar el presente del Dhamma. Aceptar algo automáticamente es que tu sabiduría no crecerá.

No dejes que los deseos y la esperanza arruinen la oportunidad de observar el tiempo presente.

Al igual que otras respuestas, resaltaré algunos libros que podrían beneficiarse y arrojar algunas luces:

Paticcasa Básica Muppada

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La Doctrina de Paticcasamuppda

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Las Cuatro Nobles Verdades

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Citta Nupassana y Vedanta Nupassana

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La Meditación Satipatthana Vipassana

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Pa-auk Sayadaw

EBooks en inglés sobre el Dhamma – PA-AUK TAWYA VIPASSANA DHURA HERMITAGE

Conocer y ver

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Enseñanza y formación

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Un mapa del viaje

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El Vipassana Dipani, Niyama Dipani y Patthanuddesa Dipani

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El Manual de Abhidhamma

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Fundamental de Abhidhamma Parte -2

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El manual del budismo

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El camino del Ocho Veces es una guía para desarrollar un fuerte compromiso con la práctica moral y cada uno se basa en el otro. Para mí, desarrollar el habla correcta es el obstáculo más difícil de superar porque el habla comienza con el pensamiento. Superar los pensamientos emergentes que preceden al habla es todo un desafío. La mayoría de nosotros, a lo largo de nuestras vidas, hemos construido muros de prejuicios, hábitos de sacar conclusiones sin hechos y muchos otros hábitos tanto del pensamiento como del habla. Hablar correctamente significa evitar lastimar a las personas con lo que decimos, pero es extremadamente complicado por la naturaleza humana. Está en nuestra naturaleza contar historias, chistes y chismes. Esto a menudo involucra a individuos que son los sujetos de estos y otros aspectos del pensamiento. Tendemos a insistir en las acciones de los demás y en cómo nos afectan a nosotros, nuestro “yo”. Entonces, a menos que comprendamos la naturaleza del yo, superar la idea del yo y del otro, lo que decimos, su origen y cómo superarlo es muy difícil para mí. Los occidentales no suelen ser personas tranquilas. Evitamos los silencios incómodos y nos sentimos obligados a completarlos con palabras innecesarias.

Por lo tanto, desarrollar el discurso correcto ha sido para mí un gran desafío. En los entornos monásticos, a menudo hacemos votos de silencio durante un período de tiempo. Creo que sería beneficioso para todos los practicantes budistas tratar de permanecer en silencio por un día y ser conscientes de la avalancha de devoradores que acaparan nuestra mente.

Todos los principios progresivos descritos en el Sendero Ocho Veces son importantes y necesitan contemplación y acción para lograrlos, pero, desde mi propia experiencia, desarrollar el habla correcta es lo más difícil. Incluso cuando considero los cinco preceptos de no hacer daño o matar a otro ser sensible, no tomar lo que no se da libremente, evitar las sustancias que pueden nublar nuestras mentes, evitar las actividades sexuales inapropiadas y, finalmente, evitar el habla inapropiada, lo que más encuentro es el habla. desafiante. Para la mayoría de nosotros es obvio qué acciones dañan intencionalmente a otros. Es obvio que robar está mal. Está claro cómo las drogas y el alcohol pueden interferir con la claridad de pensamiento. Y, con un poco de debate, como mínimo es obvio que la violación, los motivos sexuales manipuladores y el forzarse a uno mismo a otro es incorrecto. Pero lo que constituye un discurso incorrecto es un tema difícil que requiere una profunda introspección y pensamiento. Tomar acciones reales para evitarlo es todo un obstáculo.

Yo diría que lo más importante de seguir el camino de 8 veces es no quedarse demasiado colgado en el camino de 8 veces.

Esencialmente, se trata de una versión del Dharma en forma de notas precipitadas: una forma rápida y fácil de recordar que para seguir el camino, debes perfeccionar cada aspecto de tu ser. Puede o no ser la referencia más útil para usted en cualquier momento dado de su progresión.

Por ejemplo, supongamos que decide echar un vistazo a los medios de subsistencia correctos. Tal vez verifique algunas referencias clásicas y vea que necesita desistir de matar personas, engañar a las personas, construir cosas que matan o engañan a las personas, etc. Ya que usted trabaja como empleado de bolsa en Staples, parece que está claro, no se necesita más esfuerzo, ¿verdad?

Pero si va a casa agotado cada día porque está frustrado por los choques con su jefe, aburrido por la falta de estímulo intelectual y no siente que está haciendo lo que realmente debería estar haciendo en la vida, entonces ha Tengo un margen de mejora. Entonces, la verdadera pregunta es, ¿cómo puede su trabajo agregar a su práctica espiritual, en lugar de solo ganarle dinero? ¿Cómo puedes mejorar tus relaciones con tu jefe? ¿Cómo puedes enfocar tu trabajo de manera diferente para desafiarte a ti mismo? ¿Hay una mejor manera de barrer el piso, organizar el inventario, o puede hacer volar la mente de un cliente por lo útil y amigable que es para ellos? Y si al final del día simplemente estás en el trabajo equivocado, ¿cómo vas para conseguir el correcto?

Además, si solo observa el camino de 8 veces, podría pasar por alto todos los otros aspectos de su vida que necesita para perfeccionar. ¿Qué tal si doblamos tu ropa? ¿Manteniendo tu coche? Teniendo sexo? Practicando la guitarra?

¿Ves cómo todo comienza a girar en una pila interminable de caos? Probablemente esa es la razón por la que se definió la ruta de 8 veces: al menos proporciona un marco. El truco es hacer que el marco funcione para usted, en lugar de quedar atrapado por él.

El mejor enfoque, por supuesto, es encontrar un maestro radical y asombrosamente maravilloso que pueda darle consejos específicos sobre cómo avanzar. A falta de eso, use el camino de 8 veces por todos los medios, así como la lectura de todos los Sutras, Tantras y otras fuentes que pueda tener en sus manos. Pero nunca los tome a su valor nominal. Siempre trate de hacer la pregunta “OK, ¿qué significa esto REALMENTE? ¿Cómo puedo salvar la brecha de miles de años y reconocer que se trata de instrucciones para una audiencia específica en una cultura específica con entornos específicos, y descubrir qué podría significar esto para mí?

¡Buena suerte!

RE: 4 nobles verdades

  1. En su lugar, piense en el sufrimiento como una insatisfacción: en realidad es una traducción más precisa, y es algo con lo que podemos relacionarnos en cualquier momento. Trabaje para aceptar lo que está sucediendo en ESTE momento como realidad, y deje de lado lo que desea que sucediera, lo que sucederá en el futuro o en el pasado.
  2. La naturaleza de Buda es el espacio entre los pensamientos. Pase tanto tiempo allí como pueda sobre o fuera del cojín. No hay Dukkha allí, solo AHORA. En este espacio TODOS los aspectos del camino, (los de Samma) se perfeccionan.
  3. Deja ir todas las ideas de progreso, o logro. Sea diligente y practique la meditación y la quietud mental, y cualquier otra práctica que su maestro le dé con una diligencia inquebrantable, diaria y sin fallas.
  4. Recuerda que la práctica no es solo para el cojín. Cualquier cosa que puedas hacer en la meditación, puedes hacerlo, con los ojos abiertos y en el mundo. Integra tu mente espaciosa con tus actividades diarias. Un viaje es un EXCELENTE lugar para la meditación.

He descrito el budismo en otra parte como la religión de una respiración en ese momento [1].
Es una breve descripción: “ Decide seguir el siguiente aliento de principio a fin. Luego decida: ¿Sigo el siguiente aliento o hago algo más?

Esta práctica contiene todo lo que hay en la ruta ocho veces:

  • La acción en sí es neutral, la respiración no es buena ni mala.
  • La resolución es simple y clara, sigue una sola respiración.
  • Hay poco en esta acción donde nuestra mente puede desviarse hacia el discurso perturbador
  • El acto es inofensivo.
  • Necesitas respirar para seguir viviendo.
  • Esta única acción requiere concentración que no se gasta con nada “fuera”.
  • La acción requiere atención a la mente misma, ¿está realmente siguiendo la respiración?
  • La acción conduce a una mente tranquila, la preparación para estados meditativos.

Cualquier distracción se nota cuando se hace bien, lo que indica que perdió la atención.

Lo que aprendes con este acto único es útil en todo lo que haces. Usted determina lo que es correcto, resuelve hacer lo que es correcto, asegúrese de que el pensamiento y las acciones sean correctos y que la mente no se sienta atraída a pensar en “todo”. El resultado es una calma que puede estar presente todo el día.

Esta es la trayectoria de Noble Eightfold en la forma más pequeña posible: siga una respiración de principio a fin y luego decida: ¿sigo la siguiente respiración, o hago otra cosa ? En otras palabras: ser conscientes.

Notas al pie

[1] La respuesta de Jos Buurman a ¿Qué hace que tu religión sea la correcta?

Algunas personas experimentaron el despertar después de solo 6 meses de práctica; Para otros no ocurre incluso en 60 años. Por supuesto, eso depende de nuestras condiciones, como la carga de los problemas kármicos y el hábito de vivir con la mente agitada y muda.

Así que para tener una buena práctica es mejor si dejamos de lado nuestras preocupaciones y vivimos con una mente tranquila .

Pero al leer en algún lugar, y desde mi experiencia, creo que es verdad, el poder de nuestra práctica depende de nuestra sinceridad. Significa que no lo hacemos formalmente, no intentamos conformarnos con algo; más bien buscamos la verdad desde el centro de nuestro corazón .

Si ponemos todo nuestro ser en la práctica, entonces a cada minuto progresamos. Cuando tenemos una “buena meditación”, aprendemos cómo profundizar nuestra calma en la vida momento a momento. Y cuando tenemos “mala meditación”, aprendemos cómo los procesos habituales funcionan en nuestra mente. Así que nuestra práctica va “bien” o “no tan bien”, en ambos casos progresamos en la autocomprensión y transformación de nuestros procesos.

Por eso mi principal consejo de hoy es:

Conéctate a tu corazón, encuentra tu totalidad, manifiesta sinceridad. Eso es probablemente lo principal para tener unidad de la vida y la práctica, y ser poderoso en ella.

Segundo:

Poner a un lado las preocupaciones, preocupaciones y la “sed” artificial. Dirigir todo a la práctica. Revelar nuestra sabiduría es lo principal; todo lo demás depende de eso Así que usa todo en tu vida para ese propósito: para estudiar y practicar tu camino.

Tercero:

Se flexible y abierto en la exploración. No te quedes en receta limitada, simple de la práctica. Las personas que hacen eso no parecen progresar bien. En su lugar, busque oportunidades para practicar mejor todo el tiempo. La práctica no es algo limitado o estándar; Es interminable y sin fronteras.

Practica con los ojos abiertos, atento a lo que sucede aquí, momento a momento. Entonces verías qué funciona bien y dónde hay escollos .

Sin embargo, generalmente solo vemos una parte de lo que sucede. Nos concentramos en algo, y así pasamos por alto algo más. Así que trate de percibir todas las cosas, sin descuidar nada de los viajes de su vida humana como “sin importancia”. Estar abierto al aprendizaje.

Uno de los principales escollos es ignorar las cosas que la vida trata de decirte.

Por lo tanto, es recomendable tener no solo una práctica intensa, sino también un amplio aprendizaje.

Y un profesor capaz de ver es aconsejable, porque podría notar las cosas que pasaste por alto. Dicho profesor puede ayudarlo a dirigir su práctica de manera más precisa, tal vez ahorrándole docenas de años de vagar.

Para concluir:

  • Sinceridad y plenitud.
  • Dirigiendo todo para perfeccionar la práctica.
  • Permaneciendo atentos a todo lo demás.
  • Métodos eficientes.
  • Maestro despierto

La forma de perfeccionar tu práctica es a través del aprendizaje constante. No “para algo”, sino porque es lo más natural que se puede hacer.

Nosotros, como humanos, hemos practicado malos hábitos por mucho tiempo.

Necesitamos aprender a controlar nuestro temperamento, habla, codicia.

Hábitos como matar mosquitos, hormigas, dañar seres sin siquiera pensar, necesitamos deshacernos de ellos. Te lleva un largo camino hacia el nirvana cuando estas pequeñas cosas se perfeccionan.

Mentimos a menudo y necesitamos practicar el pensamiento dos veces antes de hablar.

Necesitamos seguir escuchando las lecciones del dharma y pensarlo a menudo, en mi país escuchamos diariamente de la radio, también leyendo libros de dharma a veces podemos mantener el dharma en nuestra memoria actual. Cuando no escuchamos el dharma por un tiempo, tendemos alejarse de nuestro noble camino.

Necesitamos tener amigos nobles que hablen de dharma, se asocien con monjes si es posible y aprendan de ellos

Necesitamos practicar la meditación sobre la impermanencia, la meditación sobre la compasión, la meditación sobre la respiración.

Aunque comenté la respuesta de Sam, quise señalarle este artículo de Triciclo sobre el Sendero Óctuple, que es muy relevante para su pregunta.

Sin embargo, la parte importante del tratado se encuentra al principio, donde se establece que TODOS los pasos se deben trabajar al mismo tiempo.

Tropezarás y fallarás; levántate, admite el error, continúa hacia adelante.
Cada día, cada hora, cada momento es una oportunidad para vivir con conciencia, cuerpo, espíritu, mente, todo debe ser controlado.

El viaje es largo, pero la recompensa no llega al final, ¡sino durante la aventura!

Tradicionalmente, se considera que el octavo camino está formado por Sila (conducta), Samadhi (absorción) y Prajna (sabiduría). Sila es la base y fomenta tanto el samadhi como la sabiduría. En mi práctica, encuentro que Sila ayuda a calmar la mente. Con los años, he aprendido a meditar sin ninguna expectativa. He aprendido a meditar con diligencia sin juzgar la calidad de la meditación. Practico todos los aspectos del camino lo mejor que puedo. El octavo camino es excelente e indispensable y debe ser practicado con seriedad. Como dijo el Buda, una vez que llegues a la otra orilla debes abandonar la balsa. Hasta que llegues a la otra orilla, asegúrate de guiar y cuidar la balsa (el recorrido de ocho veces), para que no te pierdas. Espero que esto sea de ayuda.

El método budista se centra en la autoobservación en nuestra condición humana. Meditamos para terminar con el deseo, cantamos para obtener un control más rápido de nuestra mente de mono y estudiamos. Estudiamos alot Dependiendo de con quién hables, el Noble Óctuple Sendero es un reflejo de una práctica determinada (estudio, meditación, determinación) o es una guía fundamental en la vida diaria. Me gustan las dos cosas, ya que ocasionalmente me refiero al Ocho pasos para evaluar mi posición en mi práctica. En forma verible, leo una traducción ligeramente diferente o me concentro en palabras diferentes para realizar objetivos específicos de mi personaje con los que continúo luchando. Cada uno de los ocho son reflexiones muy profundas sobre la interacción humana y el “yo”. Con el tiempo, a medida que practicamos, nuestra percepción de nosotros mismos cambia y nos damos cuenta de aspectos de nuestro carácter que son débiles o deficientes o simplemente erróneos. Esto puede ser muy humillante y nos da una fuerte motivación para influir en el cambio y practicar diligentemente para limpiar aquellos aspectos que impiden nuestro despertar.

Las tres enseñanzas básicas de Buda Kwoon Lotus

El sendero Ocho veces significa visión, compuesta de ocho curvas u ocho curvas u ocho bhajangas. Es lo mismo que Sunyata o Brahman de Advaita. Samma ditthi es el punto de partida que comienza con un conocimiento más alto. Samma significa “absorto en eso” o como cuando uno mira al espejo, su verdadero rostro se refleja en él por el rostro real. Ahora conoce su rostro y descarta el espejo ya que no es necesario ahora. Esto se llama Samma Ditthi. Ahora, después de Samma Ditthi, hay que renunciar a todos los vínculos para continuar con el proceso. El que camina por el sendero de la Absorción Óctuple, siempre absorto en Eso mientras camina, duerme, come o hace algo. Por eso se llama actividades de Samma, actos absorbidos. Quienes adquieran el Samma Ditthi se resuelven a terminar con el sufrimiento y ser un viajero como un Rhino, y no participan más que algunos paños y comida arrojados por la mendicidad. Viaja de un lugar a otro, como Fakir, a veces como Sage, como Madman. Eventualmente este es el camino. La palabra Samma denota alto nivel de conocimiento. El mundo envuelto en el engaño hacia el significado de Samma, por lo tanto, se traducen como ‘Derecho’.

No soy budista Soy un zenista.

Una mirada rápida al Noble Óctuple Sendero sugiere que es una guía moral que nos dice cómo comportarnos para vivir las mejores vidas. La diferencia entre esta guía y la de otras religiones parece ser la inclusión de instrucciones para meditar. También menciona la “resolución correcta”, que es un activo valioso tanto en la vida como en la meditación.

De la manera que lo entiendo, el camino ocho veces es ser moderado en todas las cosas. Tengo / tengo la costumbre de tener la última palabra en cualquier discusión. Ahora trato de frenar esa tendencia. Aquí hay un poema que escribí:

Mi voto de bodhisattva modificado

La providencia te da dolores

Que debes soportar.

Para ciertos males

No hay una cura.

Me siento enojado, triste y melancólico.

En su mayor parte, es mi propia locura.

Sabiendo que tu ira solo te duele

Todavía me enojo.

Sabiendo que ciertas cosas puedes

No mucho acerca de

Todavía me preocupo, me preocupo y toco.

Buda dijo hace mucho tiempo para ver

Las cosas como realmente son.

Sin colorearlos con

Tus gustos y disgustos.

Prometo hacer lo que Buda dice

Pero sigo intentando hacer lo que pueda.

Para hacer las cosas un poco mejor.

Y aliviar el sufrimiento.

Cuando pueda.

—-Laxmi N. Gupta

—- 27 de diciembre de 2016

Espero eso ayude.