¿El concepto de lucha no violenta de Mahatma Gandhi (Satyagraha) sigue siendo relevante en el mundo actual? ¿Es correcto / incorrecto suponer que podría no ser capaz de resolver los principales problemas que enfrenta el mundo ahora?

Es un homenaje a mi mentor, Mahatma Gandhi, cuyo ejemplo es una inspiración para muchos de nosotros.

– Dalai Lama en la Conferencia de Aceptación del Nobel (1989)

Los negros de los Estados Unidos, siguiendo al pueblo de la India, han demostrado que la no violencia no es una pasividad estéril, sino una poderosa fuerza moral que contribuye a la transformación social.

– Martin Luther King Jr en la Conferencia de Aceptación del Nobel (1964)

Gandhi es más relevante que nunca. En el siglo XXI, la abundancia de movimientos terroristas significa que el mundo está cansado del ciclo de violencia y se negará a escuchar a cualquiera con armas. Eso significa que cualquier movimiento que tome violencia será considerado malo a los ojos del mundo.

Hay 3 elementos clave de la filosofía gandhiana:

  1. Satyagraha – Siempre, lucha por la verdad, pase lo que pase.
  2. Ahimsa – Sé no violento en tu lucha. Deja que tu boca y tus obras luchen.
  3. Sarvodaya – Levantamiento de todos: todas las clases, todas las castas, todas las religiones, todas las regiones, todos los sexos.

Todos estos son muy relevantes en el siglo XXI. Pero, las protestas pacíficas no funcionan en la mayoría de los lugares, ¿verdad? El problema es que hay muy pocos líderes de reputación moral y paciencia que podrían utilizar las herramientas de la Satyagraha. Aquí es donde necesitamos un mejor liderazgo que pueda usar las herramientas de Gandhi. Gandhi también era un político súper inteligente que sabía cómo mover a la gente. La mayoría de los gandhianos modernos no tienen esas habilidades y se resignan a los pequeños movimientos. Pero, hay algunos en el pasado reciente.

Nelson Mandela hizo estos tres y ayudó a construir puentes entre negros y blancos en Sudáfrica. No dejó que su país se interpusiera en el camino de Zimbabwe. Al mismo tiempo, se aseguró de que el apartheid se hubiera ido. Martin Luther King Jr hizo lo mismo en los EE. UU. Y se convirtió en una inspiración para negros y blancos por igual. A diferencia de los líderes del movimiento del poder negro, él también es respetado fuera de la comunidad negra y fuera de los Estados Unidos. Él usó los mismos principios del Mahatma. Recientemente, Timor Oriental obtuvo su independencia principalmente por medios pacíficos. Wangari Maathai de Kenia utilizó algunos de los ideales de Gandhi.

Algunos de los otros principios de Mahatma también son muy relevantes ahora:

  1. Firma con menos emisiones de carbono y desarrollo sostenible: el movimiento de Gandhi enfatizó la simplicidad y el antimaterialismo. El aumento de los costos de la energía y otros recursos hará que parte de esto sea obligatorio en el siglo XXI.
  2. Organizaciones distribuidas : Gandhi hizo hincapié en una organización altamente descentralizada que se coordina de manera confiable y verdadera. Esto podría aplicarse tanto en la política como en la economía. El panchayati raj de la India es uno de los ejemplos de este principio.
  3. Hazlo tú mismo – Gandhi hizo su ropa solo. Su objetivo era impresionar a las personas que ningún trabajo es humilde. Podemos seguir con esta cultura del bricolaje y comenzar a construir algunas de las cosas que utilizamos.

La Fundación Nacional de Innovación de la India habla de “Ingeniería de Gandhi”, de producir cosas sostenibles que sean fáciles de usar y tengan un significado y un propósito. ‘Ingeniería gandhiana’ vital para el siglo XXI ‘

Pocas lecciones podemos aprender del Mahatma:

  1. Cuando persigues el camino de la verdad, la paciencia es la clave. La mayoría de los movimientos descienden a la anarquía o se esfuman.
  2. Siguiendo el camino de la moralidad. Durante el curso de su batalla mortal, el Mahatma tuvo que tomar algunas decisiones difíciles, como anular el movimiento de No Cooperación cuando parecía que la anarquía expulsaría a los británicos en ningún momento.

¿Las ideas de Gandhi resolverán todos los problemas del mundo? No. Nada lo hará. Cada problema necesita su propia solución personalizada. Pero, los principios de Gandhi pueden utilizarse como un bloque central en soluciones diferentes.

Esto es lo que dijo recientemente uno de los arquitectos de la apertura de la India:

Si bien el siglo XXI ha sido definido por la globalización, los mercados libres, la privatización, la liberalización … también se ha caracterizado por la violencia, el extremismo, la inequidad, la pobreza y la disparidad. En medio de todo esto, si uno plantea la cuestión de la relevancia de Gandhiji para nuestra época, uno se sorprende por una necesidad sorprendente de él para nuestros tiempos. Los ideales de Gandhiji … y el liderazgo tienen un espejo moral y social extremadamente relevante para nuestra sociedad.

– Sam Pitroda

Las generaciones venideras, bien puede ser, escasamente creerán que un hombre como este, siempre en carne y hueso, caminó sobre esta Tierra

– Albert Einstein (1939)

También vea: Conceptos erróneos sobre Mahatma Gandhi

Ahimsa o como se traduce generalmente como no violencia, no fue un principio nuevo introducido por Mahatma Gandhi. Quizás fue el primero en usarlo con fines puramente políticos. Y ahí está su falta más profunda. A los británicos nunca les importó nada, y después de haber sido golpeados en dos guerras mundiales y sorprendido por la aceptación de INA de Subhas Babu en la sociedad india, se pensó que era prudente irse. De hecho, el británico que se opuso obstinadamente a otorgar la independencia a la India fue retirado de su puesto como Primer Ministro (a pesar de que los guió con eficacia en la Segunda Guerra Mundial) y fue reemplazado por uno sensato.

Incluso en su propio partido del Congreso había muchos intelectuales que no estaban de acuerdo con sus puntos de vista. De hecho, después de la independencia y la partición, muchos se enojaron con algunas de sus posturas. Finalmente, un fanático fanático desilusionado lo silenció con una bala. Alguien había comentado que “era un santo entre los políticos y un político entre los santos”.

Aquí me gustaría ir a los fundamentos del principio védico de AHIMSA.

1.Este es del Mahabharata donde Bhishmadeva instruye a Yudhisthira en el arte del gobierno apropiado:

Un rey típico es el ideal de la gente en general, y si el rey es piadoso, religioso, caballeroso y munificente, los ciudadanos generalmente lo siguen. Un rey así no es una persona sensual y perezosa que vive a costa de los sujetos, sino que está siempre alerta para matar a ladrones y ladrones. Los reyes piadosos no fueron misericordiosos con los ladrones y los ladrones en el nombre de ahimsa sin sentido (la no violencia). Los ladrones y ladrones fueron castigados de manera ejemplar para que en el futuro nadie se atrevería a cometer tales molestias de forma organizada. Tales ladrones y ladrones nunca fueron destinados a la administración como lo son ahora.

TRES ENTENDIMIENTOS ESOTÉRICOS DE LA NO VIOLENCIA

1.AHIMSA, la no violencia, significa que uno no debe hacer nada que ponga a otros en la miseria o la confusión. Las actividades materiales que prometen muchos políticos, sociólogos, filántropos, etc., no producen muy buenos resultados porque los políticos y los filántropos no tienen una visión trascendental; No saben lo que es realmente beneficioso para la sociedad humana.

AHIMSA significa que las personas deben recibir capacitación de tal manera que se pueda lograr la plena utilización del cuerpo humano. El cuerpo humano está destinado a la realización espiritual, por lo que cualquier movimiento o cualquier comisión que no contribuya a ello finaliza la violencia en el cuerpo humano. Aquello que promueve la futura felicidad espiritual de la gente en general se llama noviolencia.

2. En general, se considera que la no violencia significa no matar o destruir el cuerpo, pero en realidad la no violencia significa no poner a otros en peligro. Las personas en general están atrapadas por la ignorancia en el concepto material de la vida, y sufren dolores materiales perpetuamente. Entonces, a menos que uno eleve a las personas al conocimiento espiritual, uno está practicando la violencia. Uno debe hacer todo lo posible para distribuir el conocimiento real a la gente, para que puedan iluminarse y dejar este enredo material. Eso es la no violencia.

3.AHIMSA significa no arrestar la vida progresiva de ninguna entidad viviente. No se debe pensar que, dado que la chispa del espíritu nunca se mata, incluso después de matar el cuerpo, no hay daño en matar animales para la complacencia de los sentidos. Las personas ahora son adictas a comer animales, a pesar de tener una gran cantidad de granos, frutas y leche. No hay necesidad de matar animales. Este mandato es para todos. Cuando no hay alternativa, uno puede matar a un animal, pero debe ofrecerse en sacrificio. En cualquier caso, cuando existe un amplio suministro de alimentos para la humanidad, las personas que desean avanzar en la realización espiritual no deben cometer actos de violencia contra los animales.
El verdadero AHIMSA significa no controlar la vida progresiva de nadie. Los animales también están progresando en su vida evolutiva al transmigrar de una categoría de vida animal a otra. Si un animal en particular es matado, entonces se verifica su progreso. Si un animal permanece en un cuerpo en particular durante tantos días o tantos años y se mata de manera inoportuna, entonces tiene que regresar de nuevo en esa forma de vida para completar los días restantes a fin de ser promovido a otra especie de vida. Por lo tanto, su progreso no debe verificarse simplemente para satisfacer el paladar.

Estoy seguro de que ya sabes la respuesta a la pregunta inversa.
No es posible que las personas individuales usen la fuerza para hacer que las cosas funcionen, a menos que estén viviendo en el Salvaje Oeste (metafóricamente)
Los Principios de Gandhi no funcionan a menos que tengas una mente intrigante y un cerebro políticamente alineado.
En algunos lugares no funcionó.
China.
Obtienes tanques y policías armados incluso si protestas pacíficamente.
ESTADOS UNIDOS.
Hubo algo llamado “Occupy Wall Street” en Nueva York hace algún tiempo. Ya que estaba dirigido a la élite, no funcionó.
India
Las políticas de AAP no funcionaron. Hicieron su mejor esfuerzo y fueron ridiculizados y marginados por el gobierno y sus títeres en las masas.

Si alguien es lo suficientemente ingenuo como para pensar que solo funcionará la protesta y no hacer planes para contrarrestar a su oponente, entonces esa persona no ha leído el historial correctamente. El poco anticuado de Gandhi porque Gran Bretaña no tenía la mano de obra para sofocar sus pequeños movimientos debido a la Segunda Guerra Mundial. Si reemplazáramos a Gandhi con líderes locales que solo querían que sus regiones fueran libres, veríamos a los estados indios liberándose como África u otro asiático. Estados, goteo a goteo pero sin embargo, sin duda.
De ahí que la regla de hoy sea:
Contrarresta la mente de tu oponente y no te sientes en el camino esperando que las cosas se hagan por sí mismas.

El movimiento no violento de Mahatma Gandhi se basó en una suposición muy simple: que todos los seres humanos, si se les deja defender su comportamiento violento para sí mismos o su conciencia, finalmente se darían cuenta de que era una forma improductiva de resolver un problema.

Había sido abogado en Sudáfrica antes de comenzar su movimiento en la India, y había aprendido de primera mano las ventajas de un tribunal y el poder de los británicos para condenar incluso a sus propios oficiales si se los encuentra culpables en un tribunal de justicia. En un retorcido sentido de la ironía, a pesar de que los británicos cometieron numerosos actos de horrenda violencia injusta contra los indios, Gandhiji confió en su propia tendencia humana innata a querer hacer el bien para promover su causa.

Esta idea captó rápidamente la fantasía de los medios de comunicación occidentales y pronto se anunció a Mahatma Gandhi como el Mesías de la Paz y el creador de “Ahimsa” o no violencia en la India y otros países también. A los indios les tomó mucho más tiempo comenzar a estar de acuerdo con él, pero finalmente, dado que todos los otros medios para expulsar a los británicos habían fallado, la mayoría de la gente comenzó a idolatrar y seguir a Gandhi.

Algunos dicen que Mahatma Gandhi fue solo un catalizador que llegó en el momento correcto para empujar ligeramente a un gobierno británico que ya estaba paralizado después de la guerra mundial y que es muy difícil mantener financieramente y pasar por alto sus provincias en todo el mundo. Gandhi solo habría sido una excusa para que se fueran, todo el tiempo hacía que los indios sintieran que se habían ganado su libertad.

Después de que se fueron, India se quedó por primera vez a valerse por sí misma, y ​​descendió al caos comunal inmediato, para gran disgusto de Mahatma Gandhi. La división de India y Pakistán fue uno de los momentos más tristes de Gandhi en su vida, y su constante predicación contra la división comunal también lo hizo asesinar por un elemento radical.

Ahora, con respecto a la pregunta real, ¿por qué mencioné todo lo anterior?

Simplemente para ilustrar que un movimiento no violento puede o no funcionar dependiendo de la persona a la que lo dirija. Apuesto a que hubo al menos unos pocos judíos que intentaron ser no violentos durante el régimen de Hitler, y los gasificó sin pestañear. El pueblo palestino, a quien Mahatma Gandhi apoyó de todo corazón, tampoco fue violento cuando la ONU concedió sin ceremonias el Asilo Judío en un país neutral sin el consentimiento de los habitantes originales. Esa ocupación es actualmente la injusticia televisada más grande y antigua del mundo y continúa manchando la reputación de la sociedad humana en general hasta el día de hoy.

Por lo tanto, es mi opinión que la certeza del éxito asociado con el movimiento no violento es un fenómeno ligeramente exagerado. El verdadero beneficio de una protesta no violenta contra una injusticia es doble.

1) En un tribunal de justicia, es difícil que la fuerza contraria justifique la violencia contra una víctima que no ha sido violenta.

2) Ayuda a mantener tus propias manos y tu conciencia limpias, al menos, ya que, por lo general, tanto la parte ganadora como la perdedora de una guerra se dejan llevar y terminan cometiendo actos de violencia injustificables.

Gracias por la AtoA.

La respuesta es Sí, si incluye la no cooperación junto con la no violencia, pero los métodos deben implementarse de manera rigurosa. Esto, por cierto, no es fácil. No fue fácil incluso en los tiempos de Gandhi. Hubo un incidente como el incidente chauri chaura que llevó a Gandhi a revocar el movimiento nacional. Necesita resolución colectiva para lograr cosas más grandes con tales métodos. A una escala más pequeña se puede lograr un cambio si uno decide seguir el camino “correcto” de Satyagraha. El problema es que este método necesita líderes fuertes que puedan persuadir a las personas y los defensores que puedan difundirlo.

En los contextos específicos mencionados, en caso de conflicto entre Israel y Palestina, no solo el gobierno está oprimiendo a las personas, sino que las personas de diferentes regiones no simpatizan con otras regiones. El problema es que no hay un enemigo común contra el que “luchar”, pero la gente misma está luchando. La única manera en que la situación puede cambiar es si un grupo de personas adopta la no violencia completa hacia otra población y la no cooperación hacia sus propios gobiernos.

La autocracia norcoreana es la que parece idéntica a la situación que muchos países tenían antes de la revolución armada (como en la región árabe), pero el nivel de control que la familia gobernante tiene allí parece bastante improbable que la revuelta armada tenga éxito. Así que Satyagraha parece una opción viable.

Irak y la región siria es donde el momento de la no violencia podría ser más exitoso. Consideremos lo que pasó allí. Luego de que Estados Unidos se fue, una de las comunidades (SHIA) oprimió a otras (sunitas), luego las oprimidas se convirtieron en opresoras y con la ayuda de la agitación política en la región llevaron al crecimiento de ISIS. Creo que te habrás dado cuenta de que si en algún momento uno de los miembros de la comunidad hubiera aprendido a perdonar a otros, las cosas habrían sido diferentes.

Así que la filosofía de la no violencia sigue siendo válida y relevante, pero necesita un enfoque diferente hacia la aplicación, líderes realmente fuertes y una creencia en el método en sí.

Estoy seguro de que habrá un momento en que la gente se dé cuenta de que “El que ataca el terror en otros vive continuamente temiendo a sí mismo y el que perdona está liberado”.

La violencia es el último refugio del incompetente.
– Isaac Asimov

Derecha; Los competentes no esperan tanto.
– Jerry Pournelle

Es importante recordar que, si bien el espíritu de no violencia de Gandhi es un objetivo digno de elogio, el mundo no siempre funciona de esa manera. Para Gandhi, funcionó muy bien, porque estaba tratando con los británicos, quienes, en general, son personas razonables, y con frecuencia han preferido medios diplomáticos para resolver conflictos en el pasado (a veces en detrimento del resultado final, como Nos enteramos con Neville Chamberlain en Munich).

Dos de los conflictos mencionados en los detalles de la pregunta son con las fuerzas del Islam, que tienen como objetivo explícito la conversión de todo el mundo a su religión, por todos los medios necesarios, incluidos los violentos. Dividen el mundo en dos partes: Dar al-Islam (la “Casa del Islam” o “Casa de Sumisión”) y Dar al-Harb (la “Casa de la Guerra”), y consideran digno de elogio que alguien muera como un mártir que lucha por el Islam, creyendo que serán recompensados ​​con setenta y dos vírgenes en el Paraíso. Es difícil participar solo en una lucha no violenta con un grupo de personas que te quieren muerto, esclavizado o convertido por la fuerza. Grupos palestinos como Hamas, en particular, siempre han tenido como uno de sus objetivos “llevar a los judíos al mar”. En particular, considerarían al propio Gandhi como un “infiel” y probablemente lo decapitarían.

En cuanto a los norcoreanos … se podría argumentar que la familia gobernante de ese país está clínicamente demente . A Gandhi le habría resultado difícil negociar de buena fe con alguien tan desconectado de la realidad como lo estaban y son los Kims.

Al final, por mucho que podamos admirar a Gandhi y aspirar a lidiar con la nomibiolencia como él lo hizo, podemos ser sabios si recordamos un consejo más antiguo y quizás más práctico:

Si vis pacem, para bellum (Si quieres la paz, prepárate para la guerra)
– Vegetius, ca. 4to / 5to siglo

Sombrero de punta: Usuario para el A2A.

Sí, todos estamos mirando al mundo. ¿Se acaban los problemas de Irak y Siria por el uso de la guerra y las armas? No, no se terminará de esta manera.

Sus problemas terminarán solo cuando dejen caer sus armas y se sienten juntos, conversen y resuelvan sus problemas.

Hay EXCEPCIONES como Telangana Isssue en las que hubo mucha violencia y el congreso pensó que puede tomar los votos de Telangana en la elección de Lok saba escuchando a las personas que necesitaban el nuevo estado de telangana y creando un nuevo estado.

Gandhiji Nunca dijo que no use las fuerzas armadas contra los terroristas y enemigos. La mayoría de las luchas de Gandhiji fueron contra británicos y blancos. Los británicos y los terroristas o enemigos como Pak, China son tres cosas diferentes.

Además, los británicos tenían un ejército fuerte establecido en comparación con la India en los años 1930 y 1940. Cuando el ejército indio estaba encontrando sus Pasos bajo la Subash Chandra Bose. Entonces, Gandhi pensó que sería una tontería utilizar la violencia contra el Ejército Británico Fuerte. Y fue correcto en ese momento. Gandhi hizo lo correcto.

Gandhi dijo: “Si uno te da una bofetada en la barbilla, muestra el otro lado de tu barbilla. La teoría de la muestra se aplica a los terroristas y enemigos. Cuando uno te muestra Pistola y pistola, también debes mostrarles tu Pistola y Pistola. Dispara tu pistola.

Mira lo que Gandhi Ji dijo es que no comiences la violencia desde tu lado. Porque no puedes ganar nada con la violencia. Si todos hubieran seguido esto, entonces no hay Violencia en el mundo.

Vea, si Irak, Siria, ISIS puede seguir esto, entonces no habría violencia. Si estos terroristas no pueden seguir la violencia, no es culpa de Gandhi Ji.

La ideología de Gandhi Ji es relevante solo cuando adoptas la No Violencia.

no puedes mirar a dos fuerzas armadas en una guerra y decir tonta dónde está la no violencia. Eso es una mierda.

Si pueden soltar su arma y sentarse y hablar en paz, muchas vidas inocentes no serían asesinadas en nombre de la guerra. Esto es lo que se entiende por la ideología de la no violencia de Gandhi Ji.

pero Gandhi Ji no le había pedido a la gente que cerrara los ojos y se durmiera cuando alguien te disparó. Algunos guiados de forma equivocada La gente de esta generación piensa que la no violencia significa cerrar los ojos y meditar cuando algunos te disparan un arma. Gandhi Ji nunca dijo como esto.Esto es completamente incorrecto.

La ironía es el mundo moderno de hoy. Simplemente no puedes seguir a la No Violencia y tú culpas a Mahatma Gandhi por eso.

La no violencia es una doctrina, un ideal, pero la historia muestra que este ideal es difícilmente alcanzable. Gandhi rogó firmemente la no violencia. Había estado viviendo en una era en la que se habían visto dos guerras mundiales, millones de muertes en la guerra y muchos millones de muertos en crímenes de odio. Buda y Mahavira ya habían abogado en India por la no violencia. El mundo occidental estaba en una encrucijada. No tenían respuesta a una simple pregunta: ¿Por qué el hombre mataría a otro hombre?
Pero los acontecimientos que precedieron a las dos guerras fueron la culminación de una larga disputa derivada de disparidades étnicas, políticas y económicas. Gandhi llevó su lucha con los británicos a un nuevo nivel: trató de proporcionarles y, a través de ellos, al mundo occidental una solución para acabar con todas las barbaridades. El mundo entero se incorporó y se dio cuenta de este simple y anciano hombre que predicó que la violencia en cualquier forma es contraproducente. La no violencia como herramienta política y como arma espiritual fascinó al mundo. Gandhi se convirtió en el mesías que quería ser.
Pero Gandhi era solo una de las altas figuras de la historia. La historia sigue los ciclos. La guerra terminó y los perpetradores fueron castigados. Un mundo arrepentido y culpable volvió a los negocios. Pero las diferencias subyacentes de nacionalidad, religión, situación económica y divisiones raciales, una vez más, comenzaron a manifestarse. El ciclo de violencia comenzó incluso antes de que el gran sabio de la política, el Mahatma hubiera pasado.
No solo el trauma posterior a la partición en la India, el mundo entero pareció caer nuevamente en violencia. No había un guardián de la conciencia global. Hoy tiene guerras en Irak, Siria, Ucrania, Yemen y focos de conflagraciones en varios lugares. ¿Ha terminado la violencia? ¿Ha tenido éxito la no violencia? No lo ha hecho, si es que se ha vuelto más pronunciado y mundano.
Como ciudadanos del mundo, debemos preguntarnos si somos violentos o no violentos.
Y también puedo añadir que esta no es una respuesta completa. Mira lo que está sucediendo en todo el mundo y te darás cuenta de lo que estoy diciendo.

Ayer, mi amigo y yo estábamos discutiendo sobre la implementación práctica de la ideología de Mahatma Gandhi. Entonces, después de mucho discurso, acordamos unánimemente que su teoría tenía algunas fallas.

Hoy en día, en un mundo que aún enfrenta conflictos violentos, guerras y terrorismo, muchos consideran la visión de Gandhi como el prototipo para resolver estos desafíos. Pero Gandhi no siempre tenía razón .

Como referencia, en la era de Hitler, cuando muchos judíos fueron ejecutados, su posición sobre los judíos se ha caracterizado como la pasividad que bordea la cobardía ; Cuando se le preguntó qué debían hacer los judíos cuando los llevaban a los campos de concentración, dijo que deberían ir voluntariamente, ” al Kiddush Hashem “, como mártires judíos . Su consejo para los judíos durante el Holocausto fue profundamente erróneo. El martirio no es algo para ser cortejado.

Ahimsa Paramo Dharma “, una frase en sánscrito popularizada en gran parte por Gandhi y es repetida por muchos en todo el mundo hoy para enfatizar en la no violencia.

La frase utilizada por Gandhi es incompleta.

La línea completa es:

अहिंसा परमो धर्मः
र्म हिंसा तथीव च

La no violencia es el dharma definitivo.
Lo mismo ocurre con la violencia al servicio del Dharma.

Si alguien te está lastimando intencionalmente, tu reacción debe basarse en tu conciencia y no en un dicho que alguien te pida que permanezcas en silencio.

Si el silencio no se detiene y solo se suma al trauma, entonces es aconsejable dar una respuesta.

¡Paz!

* Toses * Ironía.

Permítanme comenzar citando “las opiniones de Albert Einstein sobre Gandhi”

Después de 2 o 3 generaciones, viendo la situación en el propio país de Gandhi, todos deben dudar de que “las palabras de Einstein serán verdaderas” .

La no violencia no es el concepto diseñado y creado por Gandhi. La citación del uso de la no violencia se puede ver en casi todos los “textos sagrados”.
En uno de esos textos, dicen
“No creo que venga ninguna buena voluntad matando a mis familiares en la guerra.
Aunque me maten, deseo no golpearlos.
¿Cómo podemos ser felices, habiendo matado a nuestros familiares?

En la historia, Buda, Mahavir, el emperador Ashoka y muchos otros también propagaron la importancia de la no violencia y las religiones establecidas basadas en la no violencia …

Pero, Gandhi dominó la ejecución del concepto y lo demostró al entregar resultados superiores a los normales. Eso, mi señor … le merece respeto.

En cuanto a mi comprensión, sus principios siguen siendo relevantes en el mundo actual porque,

  • Sus reglas son simples de entender y fáciles de seguir como titular. Sin embargo, exigen el mayor orden de determinación de una persona para dominar.
  • Sus principios y técnica de satyagraha son instrumentos altamente eficientes de cambio económico, social y político pacífico que se han replicado en todo el mundo.
  • Sus medios pacíficos para resolver todos los conflictos son la única manera de escapar de la guerra nuclear del desastre.
  • En su totalidad, las enseñanzas de Gandhi son muy inspiradoras y sirven como una señal para que la humanidad marche hacia un mundo mejor, más feliz y más armonioso.

En una nota más ligera (Programador Gandhi):
Gracias Usuario por devolver el favor. 😉

Sí, podemos. Pero, desafortunadamente, el mensaje de mahatma se ha usado incorrectamente para varios bandhs que se convirtieron en agitaciones.
Creo que para ser un verdadero seguidor, uno debe ser un verdadero creyente y para ser un verdadero creyente, debe leer su autobiografía varias veces para comprender las diferentes capas.
La no violencia siempre es aplicable y, aunque más lenta, tiene una impresión más profunda y duradera y conduce a mejores resultados.
La historia tiene muchos ejemplos que muestran cómo la violencia ha desviado el enfoque del problema principal al daño causado por la violencia.
Definitivamente podemos usarlo para resolver problemas hoy y evitar la pérdida de vidas.
Cito el mahatma aquí cuando digo “No tengo nada nuevo que enseñar al mundo. La verdad y la no violencia son tan antiguas como las colinas”.
Martin Luther King lo usó para su país. La página wiki en la confluencia palestino-palestina dice “Israel indicó que un estado real, palestino del mundo real, solo puede existir si los palestinos logran negociar la paz con Israel”. La palabra operativa es paz .

Gracias por el a2a.
Gracias papá por enseñarme sobre gandhi.

1. Mahatma gandhi como hombre y como líder es relevante hoy y fue relevante en el pasado y también lo será en el futuro. En realidad, los principios seguidos por Gandhi son más relevantes hoy que en el pasado, ya que hay más caos y disturbios hoy que nunca. Su política de no violencia, coexistencia pacífica, armonía en la sociedad en todas las sectas, servicio desinteresado a la humanidad, ser amable con los animales y evitar todo tipo de violencia, manifestaciones pacíficas, satyagrah, etc., son herramientas más prominentes para mejorar y pacificar al mundo. En el mundo actual, vemos caos en todas partes, por ejemplo, el conflicto de gaza israel, la insurgencia iraquí y los problemas de Afganistán se deben a una filosofía diferente exactamente opuesta a los principios de Gandhi. Estas naciones están arruinadas y la economía está hecha pedazos, los ciudadanos no están seguros y las mujeres están siendo vendidas Como artículos y muy explotados.

2. Su filosofía para un ambiente seguro y menos contaminación con el desarrollo, el uso de tecnología respetuosa con el medio ambiente es el principal requisito hoy. Su política sobre el desarrollo de los pueblos como una unidad independiente y autosuficiente es el paso hacia una mejor economía de la nación.

3. El uso de productos hechos en su propia nación ahorra divisas, pero parece que no es posible en el entorno actual ya que hay algunos artículos que deben ser importados necesariamente por todos y cada uno de los países, por lo tanto, el comercio internacional florecerá. Para ser internacionalmente significativo, la marca made in india es más necesaria hoy en día para mejorar la economía de la India y mantener el comercio internacional a su favor y salvar la moneda extranjera para una India más fuerte. Por lo tanto, se debe aumentar la exportación. Debemos estar capacitados para producir productos mejores y competitivos a nivel internacional que tengan demanda en el mercado y nos permitan ganar dólares. Por lo tanto, Gandhi ji siempre prestó atención a los productos nacionales, por ejemplo, khadi y chatkha, etc. La vida de las personas es simple, fácil y ahorra moneda extranjera.

Como creyente en la filosofía de Gadhian, estoy escribiendo esto con gran corazón que Nosotros (los indios) hemos abandonado a Gandhi y sus valores. Estoy profundamente decepcionado por ver esto -> Un documental de la BBC

Sinopsis:
Este video muestra el contraste en la India de Gandhi y la India actual. Lo que Gandhi soñó era un país descrito en sus palabras en los créditos de apertura del video:

Lucharé por una India, en la que los más pobres sientan que es su país el que tiene voz efectiva; una India en la que no habrá clase alta y clase baja de personas; y sobre todo, una India en la que todas las comunidades vivirán en perfecta armonía.

También nos advirtió que si no verificamos nuestras acciones, terminaríamos destruyendo esta democracia, esta es de los créditos finales:

@ 50: 00 Nuestra tiranía, si imponemos nuestra voluntad a los demás, será infinitamente peor que la del puñado de ingleses que forman la burocracia. El suyo es un terrorismo impuesto por una minoría que lucha por existir en medio de la oposición. El nuestro será un terrorismo impuesto por una mayoría y, por lo tanto, peor y, en realidad, más impío que el primero.

Y lo que piensa y habla la gente de India (Gujarat, la propia tierra de Gandhi) en este video muestra que esto ciertamente ya no es la India de Gandhi:

@ 7:37 Era el trabajo de todos estos grupos hindúes, estas personas malintencionadas deberían ser asesinadas. Ellos (los hindúes) deben ser cortados en pedazos – Un sobreviviente de disturbios en Gujarat

@ 8: 20 No veo a Gandhi en Gujarat – Una trabajadora social

@ 19: 25 Hay un dicho que dice que si tomas la cola de un perro y tratas de enderezarla, también puedes atarla con una cuerda, incluso después de diez años, la cola aún está torcida. La comunidad musulmana es así. Hay una historia de 500 años de saqueo, violación y destrucción de nuestros templos. La comunidad musulmana es como los demonios. – Un anciano gandhiano.

@ 30: 18 Ellos (casta alta) todavía no nos permiten orar en el templo – una mujer dalit (casta baja)

@ 32: 34 Sí, ellos (los musulmanes) tienen miedo. Si el musulmán no tiene miedo, podría atacarnos. Un hindú sentado en el templo.

Mientras aprendía los principios de Gandhi en la escuela, o mientras leía su autobiografía, incluso cuando recibía la beca de la fundación de la paz Gandhi, nunca consideré que su idea de la No violencia fuera útil para el mundo moderno.
Fue el momento en que hice razonamiento usando mis tripas. Más tarde, en mi búsqueda de la verdad, sentí el significado de sus teorías en el mundo moderno. Es relevante en toda sociedad civil.
En el siglo XXI, hay una clara descentralización del poder. La gente de todo el mundo está más inclinada a la paz que a la guerra. Ningún gobierno o país puede optar por la violencia sin ganarse el odio de otras sociedades.
En este contexto, siempre es mejor ser un LUCHADOR no violento y amante de la paz. Te ayudará a reunir el apoyo del mundo para tu causa y la meta se puede lograr sin derramamiento de sangre.
🙂

Cada problema es único y hay muchas formas de llegar a una solución preferible. En la mayoría de los casos, la vía gandhiana es uno de estos muchos caminos. Si la ideología de Gandhi se compara sin rodeos con las circunstancias relacionadas con Hitlar, Israel o Corea del Norte, existe un grave malentendido. La no violencia después de todo es realmente un acto de protesta . Si un estudiante acosado permanece callado, eso es no violencia, pero eso no tiene nada que ver con la creencia de Gandhi. Para Israel-Palestina, el problema se deriva principalmente de la inseguridad mutua y las falsas percepciones y, contrariamente a muchas creencias, la solución es la paciencia y el convencimiento prolífico. Claramente es una forma improvisada de la filosofía gandhiana. El movimiento por la libertad india debe verse desde una perspectiva de aplicación de esta ideología y, desde luego, no cubre la inmensidad de toda la idea. Cada problema tiene varios caminos para llegar a una solución, y teniendo esto en cuenta, la filosofía de Gandhi definitivamente proporciona uno de estos caminos en la mayoría de los casos, si se comprende y utiliza correctamente.

Definición : la no violencia es la práctica personal de ser inofensivo para uno mismo y para los demás en cualquier condición. Proviene de la creencia de que no es necesario dañar a las personas, los animales o el medio ambiente para lograr un resultado y se refiere a una filosofía general de abstención de la violencia basada en principios morales, religiosos o espirituales.

La no violencia es un arma poderosa y justa. Es una espada que sana. Si leemos las páginas de la lucha por la libertad india, nos daremos cuenta del poder de la no violencia. A veces la violencia puede empeorar la cosa. ¿Recuerdas los disturbios de Muzaffarnagar? Un joven musulmán burlándose de una niña hindú Jaat. Este problema podría haberse resuelto al presentar un FIR contra el joven y penalizarlo. En cambio, fue un asesinato y una cosa llevó a la otra y se convirtió en violencia entre las comunidades. Más de 1000 personas murieron, 2500 resultaron heridas y alrededor de 50,000 fueron desplazadas.

Hoy las mentes se han vuelto agresivas. Adoptan medios violentos para hacer allí las cosas. No es que la no violencia sea la única forma de resolver problemas, sino que todos deben reaccionar de acuerdo con la situación, ya que los nobles y los ideales pueden no funcionar como se espera. Nuestro enfoque de los problemas debe depender de la naturaleza del problema.

Sus enseñanzas, y él practicó esa enseñanza, acerca de “ahimsa” y “satyagraha”, o No Violencia, se han probado muchas veces. Comenzó con su movimiento en Sudáfrica, y luego su mentoría en la lucha por la libertad india. Estas enseñanzas influyeron posteriormente en Martin Luther King Jr, y luego en Nelson Mandela (que había comenzado como un rebelde violento).

Sus pensamientos económicos parecen idealistas. Estos se centraron en crear a la India como una sociedad rural, autosuficiente, una sociedad simple donde las personas tenían deseos y deseos muy limitados, y que podían reunirse con actividades económicas locales a nivel de aldea. Estos parecían poco prácticos, y Nehru los abandonó cuando eligió el camino de la industrialización y el camino de la ciencia.

¿Conflicto de Irak, conflicto entre Israel y Palestina, autocracia de Corea del Norte?

No.

Eres terco, serás derribado a tiros. Tan sencillo como eso.

Si bien tengo una fe inmensa y respeto por las filosofías de Mahatma Gandhi, también soy consciente de que no son universales. No trabajarán frente al extremismo, el terrorismo, el fanatismo y la dictadura opresiva.

Enfréntalo, los británicos no eran nada de eso. Seguro que saquearon, oprimieron, restringieron los derechos, ofendieron a las religiones (eso también, hasta 1857. Después de eso, simplemente dejaron de interferir, pero usaron sentimientos religiosos para su beneficio) y los mataron. Sin embargo, el Raj británico no puede compararse con Corea del Norte, la situación iraquí (o la de Siria) y el conflicto Israel-Gaza.

Con diferentes situaciones vienen diferentes soluciones. Si bien no soy experto en exponer las soluciones para los problemas mencionados anteriormente, estoy muy seguro de que los principios de Mahatma Gandhi realmente no son aplicables aquí. Esos principios y acciones consiguientes funcionan en gran medida en el caso de opresores que, a pesar de su crueldad, aún conservan un sentido de racionalidad, una conciencia básica de los derechos humanos y una comprensión de de qué depende su poder (la participación de las personas en la economía, la obediencia cívica … recuerde ¿Todos los diferentes movimientos de Mahatma Gandhi? Se referían a aquellos aspectos que afectaban directamente al poder británico).

Además, sus principios requieren mucho autocontrol. ¿Recuerda el incidente en Chauri-Chaura durante el movimiento de No Cooperación cuando la mafia incendió una estación de policía? Mahatma Gandhi suspendió entonces el movimiento. Es difícil lograr que las masas ejerzan tanto autocontrol y se adhieran firmemente a la no violencia y las agitaciones pacíficas cuando el opresor está usando la violencia descaradamente todo el tiempo. Por lo que sé, a excepción de la masacre de Jallianwala Baug, los británicos casi nunca mataron a multitudes enteras después de 1857. La mayoría de las veces, recurrieron a cargos de prisión y encarcelamiento. Por una gran parte, podrías vivir para otra satyagraha. Lo mismo no puede decirse en caso de conflictos modernos.

Entonces, sin deambular más, diría que los principios de Mahatma Gandhi son irrelevantes en el contexto de los problemas mencionados. Sin embargo, no diría que están completamente desactualizados. Ellos no serán. Mientras tengamos gobiernos que necesiten personas y personas que necesiten gobiernos, las agitaciones pacíficas y no violentas para expresar opiniones, necesidades y disensiones siempre funcionarán.

Para mí, es (si no es Satyagraha, al menos la no violencia) el ÚNICO método PERTINENTE en el mundo presente. Como a diferencia de lo que ocurría anteriormente, casi todas las naciones del mundo tienen armas nucleares y cualquier tipo de violencia o provocación de cualquier lado solo llevará a la desaparición de toda la civilización en la tierra.
Ahora que hizo preguntas sobre Irak, Israel-Palestina, N-coreano y todo. Cuál es el método actual adoptado por ellos es la violencia abierta. ¿Crees que existe alguna posibilidad de que estos radicales resuelvan alguno de estos problemas, a menos que uno esté agotado con hombres y armas (para cuando se pierda la necesidad de luchar)?

La no violencia es una gran solución cuando se opone a un enemigo razonablemente moral y civilizado. Pero si todas las personas de la Ucrania occidental que quieren vivir en un país libre depusieron las armas, alguien piensa que el separatista ruso ebrio y el ejército de Vladimir Putin dirían: “Oh, bueno, ahora están usando la no violencia, así que mejor vamos. De vuelta a Rusia y dejar Ucrania solo. “? No. Tomarían Ucrania de un solo trago y luego comenzarían a mirar a Moldavia, Rumania, Hungría, Eslovenia, Polonia y Bielorrusia con la esperanza de que también se defendieran con la no violencia. ¿Qué tan bien funcionó la no violencia para los judíos y los gitanos de la Alemania nazi?

Ghandi sabía muy bien que la imagen de un anciano encorvado vestido de asceta y perseguido en la cárcel avergonzaría a los británicos relativamente civilizados para que finalmente le concedieran a India su libertad. Si su adversario hubiera sido un psicópata como Hitler o Putin, habría sabido que solo una fuerza militar superior podría detenerlo. El mundo necesita reconocer esta realidad y reunirse para reprimir y desarmar a los posibles déspotas. Podríamos absorber el impacto de gente como Atilla, Alexander, Napoleón y Hitler en su día. Pero con los arsenales nucleares ahora desplegados en todo el mundo, ya no podemos permitir que un tirano hambriento de poder crezca tan fuerte y se engulle tanto territorio que solo un armageddon nuclear puede detenerlo. El siguiente video expande ese pensamiento.