Vamos a empezar con algunos hechos. Durante la experiencia cercana a la muerte del Dr.Alexander, él reunió “nueva información” de su experiencia que no podía saber, no sabía, no podría haber experimentado.
Vamos a empezar allí. Podemos analizar lo que significa “cerca de la muerte”. Podemos señalar la investigación de Mario Beauregard PhD, quien ha citado muchos casos de personas sin oxígeno al cerebro (definición de muerte) durante muchos minutos, a veces más, que tienen experiencias conscientes completas (“Brain Wars”). Podemos señalar el proyecto “Consciente” del Dr. Sam Parnia, donde se estudiaron más de diez años de personas por sus eventos cercanos a la muerte en un hospital. O incluso podemos escuchar la charla pública del Dr. Bruce Greyson en youtube (“Is Consciousness Produced by the Brain”) donde cita numerosos casos médicos en los que las personas no deberían haber tenido una función cerebral (debido a los alzheimers avanzados, a quienes les falta una parte del cerebro). La encefalopatía y otros eventos verificables de la conciencia que funcionan sin un funcionamiento cerebral (sus palabras se reproducen con sus notas en mi libro “Es una maravillosa vida futura”).
Entonces, primero, antes de profundizar en la “afirmación” del Dr. Alexander, permítanos que su afirmación no se base en teoría o conjetura, sino en alguien que experimentó algo de primera mano. Ahora, si permitimos que haya alguna “ilusión” o “alucinación” involucrada con este evento, no podríamos encontrar “nueva información” impartida durante el evento. Si todo es producido por el cerebro, y la conciencia no puede percibir o experimentar eventos sin él, entonces no debería haber “nueva información” que pueda ser obtenida durante el evento.
La nueva información incluye “conocer a alguien que creíamos que estaba vivo pero luego descubrir que no” durante el evento, incluye “respuestas a preguntas que no sabíamos conscientemente o que no pudimos conocer conscientemente durante nuestra vida”. La nueva información demuestra que todo lo que está sucediendo – si alguien quiere llamarlo una “experiencia cercana a la muerte” o una “experiencia cercana a la vida” – o “viajar a la otra cara” (como yo lo llamo), tendría que ser probado por detalles o hechos aprendidos durante el proceso que No se pudo aprender mientras estaba en el planeta.
Me apresuro a agregar que el Dr. Alexander hace un argumento mucho más sólido de lo que yo podría en este artículo: el Dr. Eben Alexander sobre su experiencia cercana a la muerte y lo que ha aprendido sobre la conciencia | Vaya, pero en mi caso estoy respondiendo a la pregunta publicada anteriormente.
¿Qué hay de su “reclamo” sobre la vida futura? (No estoy seguro de qué tiene que ver Harvard con la pregunta, aparte de como un peyorativo, o tal vez como un adjetivo burlón, como en “¿qué les enseñan en Harvard de todos modos?)
Pero dejemos a un lado la experiencia del Dr. Alexander en neurocirugía, dejemos de lado sus horas de residencia y su trabajo en Harvard, porque nada de eso es relevante para una experiencia cercana a la muerte. (No es como que los graduados de la USC vayan al patio de juegos de Troya, o los graduados de UCLA terminen en la otra vida de Bruin, es irrelevante según los datos).
Lo que los datos muestran es que las personas que han tenido eventos cercanos a la muerte o “entre experiencias de vida” afirman que están “yendo a casa” (su palabra). En los 7000 casos que examiné en el trabajo de Michael Newton, en el 2000 que examiné en el trabajo de la Dra. Helen Wambach y en las 40 sesiones que filmé, casi todos se refieren a “ese lugar” donde finalmente terminamos como ” casa.”
El Dr. Alexander no lo hace. Pero eso no significa que no estuviera allí. Significa que estaba tan sorprendido por lo que estaba experimentando, viendo, siendo parte de él, que no podía identificarlo más allá de las palabras comunes casuales que usamos como “cielo”. Como digo, en todos los casos en que las personas hablan sobre sentimientos “Amor incondicional” cuando están “de vuelta a casa”: a menudo se refieren a él como “más allá de lo que he experimentado o de lo que he sido parte” y, sin duda, es más profundo que cualquier palabra que hayan escuchado o usado antes de su experiencia. Así que “el cielo” aparentemente no hace justicia a la experiencia.
Pero, ¿qué vio o experimentó el Dr. Alexander que prueba que su viaje no fue parte de su imaginación?
Su guía.
Durante su evento, el Dr. Alexander describe encontrarse con una “mujer” que “lo guía” durante su evento. Afirma que no conocía a esta mujer por su cara, pero sentía como si la hubiera conocido por siempre. (Una ocurrencia común cuando alguien se encuentra con su “guía” por primera vez, al menos en mi investigación.) Él no sabía quién era ella. Sin embargo, sintió un amor y parentesco con ella que estaba más allá de todo lo que sabía aquí en el planeta.
Meses más tarde, después de su evento cercano a la muerte, cuando estaba completamente consciente otra vez, recibió una carta de su familia adoptiva. (No estoy seguro de la nomenclatura aquí, pero sí de la familia que lo puso en adopción. Fue adoptado y no conocía a su familia biológica.) Y en esa carta había una fotografía de una mujer a quien reconoció instantáneamente como su guía. La misma mujer que le había dado el recorrido de “la otra vida” o “el cielo” o “el hogar” o la palabra que se adapte a su narrativa: “sándwich de queso” está bien, pero todas se refieren al mismo lugar.
¿Quién era esta mujer?
Su hermana que murió antes de que él naciera. Una hermana a la que nunca había conocido, nunca había conocido, no podía tener memoria consciente, no podía tener acceso, no podría haber sido un producto de su imaginación, no podía haber sido criptomnesia, o hipoxia, o sinestesia. Ella no existía en su mente o conciencia mientras él había estado en el planeta.
Pero ella existe allí.
Nueva información. Es en lo que me enfoco en “Hackear la vida futura”. No es una teoría. No es una filosofía. No es una creencia religiosa. Solo los informes de testigos oculares de lo que sucede sobre “allí” regresan a “casa”. En este caso, su guía era una persona que existía fuera de su mente consciente, a quien conoció y que ahora conoce como una hermana. Entonces, si usted cree en los “eventos cercanos a la muerte” es irrelevante, la creencia no es parte de la ecuación. Es informar lo que las personas dicen constantemente sobre su viaje y luego poder replicar esos informes. Mis dos centavos.