¿Alguna vez muere un alma?

El alma nunca muere. El alma es una manifestación individual de la conciencia divina sobre sí misma, que puede llamarse Absoluto divino. Es un nombre neutral que no causaría malentendidos acerca de las diferentes percepciones de Dios en el mundo en el que hay diferentes religiones. El alma es la mónada de la conciencia del Absoluto divino mismo. Es la fuente de la conciencia en la existencia misma. Todos los seres que son conscientes de sí mismos y de la existencia tienen esta capacidad gracias a la conciencia divina del Absoluto (Dios).

El Absoluto Divino (Dios) es todo lo que es, y se manifiesta como todo lo que puede ser, y eso es toda la existencia. El cosmos o la existencia refleja todas las posibilidades de la conciencia divina como un espejo.

En su estado original, el Absoluto divino proyecta la conciencia sobre sí misma en entidades conscientes o monades de conciencia que son capaces de crear todas las posibilidades, para llevar a cabo la percepción o experiencia de todas las posibilidades de existencia. Como nada es posible fuera del Absoluto, todo está sucediendo en él, como su imaginación, y es por eso que todas las creaciones son solo la imaginación del Absoluto divino. Por el poder de su propia imaginación, diseña su propia conciencia en las entidades individuales de conciencia o mónadas. Aunque se vuelven individuales, estas entidades divinas tienen todas las propiedades del Absoluto divino. En su estado original, las mónadas de conciencia derivadas del Absoluto divino “crean” todo el universo que aparece.

Las entidades de la conciencia divina o monadesare en el mundo conocidas como almas. Pero eso no es del todo cierto. Las monadas son mucho más de lo que las personas en su experiencia terrenal pueden concebir como un alma. Las monadas son más una superalma, o la fuente común de más almas. Así como el árbol en su crecimiento se ramifica en un número mayor de ramas y ramitas más pequeñas, las mónadas se dispersan y se ramifican en entidades cada vez más pequeñas de la conciencia divina conocidas aquí como almas. Cada alma tiene su propia superalma, que a su vez tiene su propia superalma superior. Y esto continúa hasta la fuente divina. De acuerdo con esta comparación, podemos decir que el alma individual de cada hombre en este mundo es una hoja, y que la mónada es la rama básica que sobresale del árbol que es el Absoluto divino. Puede obtener la mejor información sobre la naturaleza del alma individual de Michael Newton en sus obras. Esta división de una fuente de conciencia, la mónada en las almas individuales, es necesaria debido a la diferenciación de la autoconciencia y al acto de la creatividad como la tentación de todas las posibilidades.

El trabajo del alma en la Tierra se ve en el libro “Guía del alma en el planeta Tierra”.

Un alma individual reencarna más de una vez e intenta todas las posibilidades de existencia, despierta la existencia, y esa conciencia de la existencia vuelve al Absoluto Divino como su conciencia de sí mismo. Cuando la conciencia de las almas individuales en el cuerpo se combina con la conciencia divina del Absoluto, entonces las encarnaciones de ese alma terminan en la iluminación o el bautismo (samadhi).

Además del individuo, existe el efecto colectivo de la conciencia individual, que es la proyección del cosmos físico en sí. Hay almas muy viejas, mónadas de conciencia divina sobre sí mismas, que fueron las primeras en proyectar el cosmos. Gracias a las leyes físicas del elemento tierra, sobre todo la inercia suficiente que preserva las formas, las otras almas más jóvenes se encuentran con las formas materiales existentes al encarnar, por lo que dejan nuevas formas para las próximas generaciones. El sacrificio físico y la inercia existen para permitir que las ideas se perciban como objetos concretos en todos los aspectos posibles, y más y más veces, y por más conciencia individual. Esto no es posible en dimensiones más altas. Todas las almas juntas mantienen un cosmos físico. Por lo tanto, no solo es cierto que nosotros, como almas, hemos planeado nuestras vidas y la naturaleza de las experiencias que sentiremos, y que debemos experimentar por la ley del karma, como dice precisamente Michael Newton, pero es cierto que como almas, en el nivel más alto, pudimos crear todas las condiciones para la vida del cuerpo en que vivimos. Hemos creado todo. El terreno en el que te encuentras, el aire que inhalas, toda la naturaleza que te da vida es un diseño inteligente de la mónada del Absoluto divino, Dios, de donde provienen nuestras almas individuales.

No, pero un alma ‘dormida’ es tan buena como muerta para el mundo.

El Panchatantra y todas las fábulas anteriores (p. Ej., Pinturas rupestres) y posteriores y que fueron influenciadas por él, utilizaron parábolas con el reino animal. Encontrarás que el símbolo de algo es, por lo mismo, el alma de eso.

El alma es como un elefante en la habitación y, sin embargo, no podemos aislarla, aunque hemos intentado ahogarnos y quemarnos y, bueno, matarlo (excepto un término mejor).

El viento puede retroceder pero muere?

La muerte está por todas partes, pero puedes encontrar pistas de la terquedad de la vida.

Hablando de elefantes:
Se tarda aproximadamente dos años para que un bebé elefante sea concebido (período de gestación).
Entonces solo duerme 2 o 3 horas por noche.
Su ser está enraizado y despierto; Tiene alta cognición e inteligencia.
Ha aumentado los sentidos y un gran recuerdo.

A menudo se asocia con la carga debido a su tamaño.
(Ver referencias a la expresión Elefante Blanco).
El cuerpo es una carga. Y, sin embargo, como símbolo, el elefante no muere (solo para ilustrar algunos …):

Se dice que el Buda fue reencarnado de un elefante y cabalgó sobre un elefante blanco.
El profeta Muhammad nació en el año del elefante.
Lord Indra (dios del tiempo) monta en Airavata (Erewan en tailandés) un elefante blanco volador. En el Mahabharat, Airavata aparece como una gran serpiente. (Demasiado tiempo, adquiera el significado de las serpientes aquí, y sí, también son una especie en peligro de extinción). También está simbolizado por tormentas eléctricas y arco iris. En Sumatra, los elefantes también se han asociado con los rayos.

Ganesha, hijo de Shiva, está representado (no a diferencia de los dioses egipcios) con una cabeza de animal.

“Se pensaba que los elefantes eran religiosos por los romanos, que creían que adoraban al sol y las estrellas”.

“Los elefantes aparecían comúnmente en motivos de los albañiles de las iglesias góticas [incluso si nunca hubieran puesto los ojos en uno]”.

Para el ecosistema, los elefantes son considerados una especie clave .

Su hábito de arrancar los árboles y la maleza puede transformar la sabana en pastizales; cuando cavan en busca de agua durante la sequía, crean pozos de agua que pueden ser utilizados por otros animales. […] Los elefantes son [entre otras cosas] importantes dispersores de semillas “. – Wikipedia

Fuera de Africa:

Muchas culturas africanas veneran al elefante africano como un símbolo de fuerza y ​​poder. [40] [41] También es elogiado por su tamaño, longevidad, resistencia, facultades mentales, espíritu de cooperación y lealtad . [42] Sudáfrica, usa colmillos de elefante en su escudo de armas para representar sabiduría, fuerza, moderación y [obtener esto] la eternidad . 43]

Los Mbuti creen que las almas de sus antepasados ​​muertos residían en elefantes […] Otras tribus africanas (quienes) creían que sus jefes se reencarnarían como elefantes.

Más aquí:
https://en.m.wikipedia.org/wiki/

Hoy Dumbo y Mumfie aún obtienen “AirPlay”.

Entonces, ‘el alma muere’, preguntas. Tu me cuentas

El yo significa conciencia. La autoconciencia significa la consciencia de la consciencia irreflexiva, que se experimenta en la meditación donde disuelves todos los pensamientos y te das cuenta de tu consciencia pura. La conciencia es una forma específica de trabajo de energía inerte (que se genera por la digestión de los alimentos) en un sistema nervioso que funciona específicamente. Se genera cuando despiertas de un sueño profundo. Desaparece cuando entras en sueño profundo. Por lo tanto, en el sueño profundo, no tienes conciencia de ti mismo. Un pensamiento está hecho de la conciencia, como una joya está hecha de oro. Un paquete de pensamientos también puede llamarse conciencia, como llamamos a un montón de joyas como oro. Por lo tanto, no hay diferencia entre la conciencia pura en la meditación y el paquete de pensamientos en el estado de despertar. Esta conciencia pura, en su material causal esencial llamado energía inerte, se llama alma (atman) y el haz de pensamientos se llama alma individual (jiva). Se dice que el alma es omnipresente y eterna. Si tomas conciencia pura en el sentido de haz de pensamientos (alma individual) como alma, esta afirmación no es posible. Tal conciencia pura se limita al cuerpo y tampoco es omnipresente. También nace y desaparece cada día. Por lo tanto, debe tratar la conciencia pura (oro) como un conjunto de pensamientos (un montón de joyas de oro) y usar la palabra jiva para ambos. La palabra ‘alma’ debe usarse para la energía inerte básica que se transforma en conciencia y también se introduce en la conciencia como base. Esta energía inerte básica está impregnada de energía cósmica. El cuerpo no puede limitarlo, ya que el cuerpo (materia) también es una forma de energía inerte. Por lo tanto, la naturaleza omnipresente, la eternidad, etc., son adecuadas para la energía inerte o el alma. Tanto el alma como el alma individual (conciencia pura o haz de pensamientos) son elementos imaginables de la creación imaginable. Por lo tanto, un alma o alma individual no es el Dios inimaginable, que está más allá de la imaginación, por no hablar de la experiencia. Ya sea que vincules el ‘yo’ (tú mismo) al alma o al alma o cuerpo individual, estos tres elementos son solo partes de la creación y no el Creador, quien está más allá de la creación e incluso tu imaginación. Por supuesto, un Dios tan inimaginable está mediado por una forma humana como Rama, Krishna, etc., y baja a la Tierra. El medio externo del Dios inimaginable, que es cuerpo, alma y alma individual juntos, se experimenta e incluso se ve con sus ojos. No hay otra manera que esto de experimentar al Dios inimaginable indirectamente a través del medio. Este Dios inimaginable exhibe eventos inimaginables llamados como milagros a través de encarnaciones humanas y con estos milagros, puedes experimentar la existencia de un Dios inimaginable. Excepto la existencia, nada más de lo inimaginable de Dios puede ser experimentado o incluso imaginado. La experiencia del Dios absoluto (inimaginable) es solo la experiencia de la existencia de un Dios inimaginable a través de la inferencia con la ayuda de los milagros inimaginables (asteetyeva … Veda).

Experiencia de prueba práctica contradice el falso monismo

El yo significa conciencia, que se genera y se disuelve todos los días y esto lo demuestra la ciencia de manera muy efectiva. La ciencia es autoridad en el análisis de la creación, aunque no puede tocar al Creador inimaginable. El yo o conciencia es solo conciencia y si profundizas en el yo para descubrir su fondo, solo aparece la energía inerte, que solo se transforma en conciencia en el sistema nervioso. Es solo una forma de trabajo, que es el transporte de información al cerebro por las neuronas. Por lo tanto, al cavar el yo, no puedes tocar al Dios inimaginable. Si profundizas cada vez más en elementos de creación imaginables, solo obtendrás elementos de creación imaginables, que son cada vez más sutiles. Un objeto sutil es invisible pero imaginable. Dios inimaginable está más allá de los elementos sutiles, no solo es invisible sino también inimaginable. Por lo tanto, incluso si te concentras durante miles de años en ti mismo, terminarás solo en el dominio imaginable (creación) y nunca podrás tocar el dominio inimaginable, ni siquiera con la imaginación. Puedes percibir y recibir al Dios inimaginable solo cuando está mediado por la parte imaginable de la creación.

Arjuna es un conjunto de alma, alma individual y cuerpo junto con energía inerte y pertenece totalmente al dominio imaginable. Krishna también es un dominio imaginable al igual que Arjuna, pero Krishna es encargado por el inimaginable Dios para convertirse en encarnación humana. La diferencia entre Arjuna y Krishna es solo el Dios inimaginable.

¿Cuál es la diferencia entre conciencia y conciencia? Eres consciente de tu deber. Eres consciente de tu deber. Ambos significan lo mismo. La conciencia o la conciencia está limitada por la ley de la naturaleza. Si alguien no ingiere alimentos durante mucho tiempo, no existe una generación de energía inerte, que por sí sola se transforme en conciencia o conciencia y la persona muera sin la reaparición de la conciencia o la conciencia. Tal conciencia está en cada ser humano. Incluso si te concentras en la conciencia durante mil años, ¿qué puedes lograr? ¡Lo que alcanzaste antes de mil años se alcanza después de mil años! Tienes la misma conciencia después de mil años. Incluso si te concentras durante mil años en la conciencia, no puedes levantar ni una piedra grande, por no hablar de una gran colina levantada por Krishna. Todo esto va en contra de la experiencia y la lógica, que no pueden aceptarse ya que la experiencia es la autoridad final.

La conciencia existe. También existe una piedra no consciente (inerte). Si la conciencia no puede separarse de la existencia, cada elemento de esta creación debe tener conciencia. Una piedra no es tener conciencia. ¿Significa que la piedra no existe ya que solo la consciencia es existencia?

Narayana (Vishnu) es la forma energética en la que existe un Dios inimaginable. Krishna es la forma humana en la que existe Narayana (junto con un Dios inimaginable). Nara es la forma humana, que es sin Narayana (Dios inimaginable con forma energética). Narayana es el cable de oro (forma energética) en el que existe la electricidad (Dios inimaginable). Krishna es el cable de cobre (forma humana) en el que existe el cable de oro electrificado (Narayana). Esto significa que tanto Narayana como Krishna están electrificados. ‘Nara’ o Arjuna es el cable de cobre (forma humana) sin cable de oro electrificado (Narayana) o sin electricidad directamente (Dios inimaginable). La prueba práctica para un lego es que Narayana levantó la colina Mandara (durante la agitación del mar) y Krishna levantó la colina Govardhana. Arjuna o tú o yo mismo (con referencia al componente del ser humano, ya que Mis devotos sienten que soy la encarnación humana del Señor Datta. Para los demás, que no creen esto, solo soy un ser humano) no puedo levantar ni una piedra grande ¡Incluso después de concentrarnos en la conciencia a lo largo de nuestro período de vida! La prueba práctica y la experiencia contradicen este falso monismo (mal interpretado Advaita de Shankara). Cuando Shankara dijo que Él es Dios, los discípulos también dijeron lo mismo. Shankara tragó plomo fundido y los discípulos incapaces de hacerlo, cayeron sobre los pies de Shankara. Entonces Shankara dijo que solo Él es Dios (Shivah kevaloham).

Si dices que la realización del yo hace que uno se convierta en Dios, no me he convertido en Dios aunque me di cuenta de que soy la conciencia. La concentración de conciencia durante mil años revela que es solo conciencia. Si la conciencia es algo diferente a la conciencia, puedo darme cuenta de que la conciencia es otra cosa después de la concentración durante mil años. Estoy viendo una piedra. Después de concentrarme en la piedra durante mil años, ¡solo me doy cuenta de que la piedra es una piedra! Todo esto es una enfermedad psíquica o trastorno mental, que está en contra de la lógica y la experiencia. Shankara dijo que él es Dios porque Dios está en él. Realizar la naturaleza original e interna del ser como el Dios inimaginable es posible solo en el caso de la encarnación humana como Krishna, Shankara, etc.

El cable eléctrico se da cuenta de que se trata de electricidad, que existe en el mismo como se experimenta a partir de las descargas eléctricas dadas por el cable eléctrico. Un cable no electrificado que hace penitencia incluso durante millones de años no puede ser el cable electrificado, ya que la electricidad no entró en él y dicho cable no produce descargas, incluso después de un millón de años, incluso si el cable se concentra en sí mismo. ¡Después de un millón de años de concentración, un cable no electrificado solo puede darse cuenta de que es un simple cable sin dar ningún golpe!

El yo es Dios siempre que ese yo sea Krishna. Esto solo significa que el Dios inimaginable aparece como un ser específico (yo significa alma junto con cuerpo, ya que atman tiene ambos significados en sánscrito). Esto no significa que cada ser sea Dios. Si dice que este cable está electrificado, no significa que todos los cables estén electrificados. El yo significa un alma específica o un ser humano.

No. Un alma no muere.

Nuestros espíritus (almas) son eternos. Al final de nuestra vida física, volverán al mundo espiritual. Nuestra conciencia humana estará intacta y experimentaremos las primeras cuatro etapas de la transición, durante las cuales nuestra identidad humana se fusionará gradualmente con la de nuestro espíritu.

Cada espíritu tiene una identidad individual, que conservan durante toda la eternidad, y cada uno tiene su propia agenda para progresar en el mundo espiritual y acercarse al Creador. Si bien no tienen sustancia, sí tienen una apariencia física. No se fusionan como energía indiferenciada.

Mis fuentes son dos espíritus que me hablaron a través de otra persona (directamente, no canalizado). He escrito sobre mi experiencia, y más de lo que me revelaron, en The Invisible Choir.

Este verso del Bhagavad Gita aborda esta pregunta.

Na Jayate Mriyate va Kadacin
Nayam Bhutva Bhavita va na Bhuyah
Ajo Nityah Sasvato ‘Yam Purano
Na Hanyate Hanyamane Sharire

Para el alma nunca hay nacimiento ni hay muerte. Tampoco, una vez que lo ha sido, nunca deja de ser eso. Eso es nonato, eterno, siempre existente, eterno y primitivo. Eso no muere con la muerte del cuerpo. || 2: 20 ||

A veces pensamos “humanamente” sin darnos cuenta de que una perspectiva humana está limitada por sí misma. La mayoría de nosotros vivimos en el plano físico y nuestras ideas permanecen enraizadas en los objetos tangibles. Pero apenas somos conscientes de nuestra percepción limitada. Cuando alguien dice: ‘alma’ es una idea ‘la descartamos instantáneamente como “solo” una idea, lo que implica, no es real.

No podemos ver un mundo de materia en cascada donde lo denso es una manifestación / creación de lo sutil. En consecuencia, lo sutil predice la vida útil bruta y la sobrevive. Por lo tanto, lo que parece ser una idea (una no entidad) en nuestro mundo, es realmente un fenómeno muy potente en lo sutil. Estacionado en lo físico, no es posible obtener una prueba “confiable”, ya que uno carecerá de las herramientas necesarias.

Entonces, el alma sobrevive a nuestro ser espiritual, que sobrevive al ser emocional que sobrevive al ser físico que conocemos. Y su corolario lógico es que el alma, la vida (percibida erróneamente como “muchos” diferenciados) es un fenómeno indiferenciado, indiferenciado, tan sutil que está presente dentro y fuera de todo, y la mente condicionada humana toma esa “presencia” como ” alma individual.

Bg 2.20

na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ‘yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
Palabra por palabra:
na – nunca jāyate – nace; mriyate – muere; vā – tampoco; kadācit – en cualquier momento (pasado, presente o futuro); na – nunca ayam – esto; bhūtvā – habiendo nacido; bhavitā – vendrá a ser; vā – o; na – no; bhūyaḥ – o está llegando a ser de nuevo; ajaḥ – nonato; nityaḥ – eterno; śāśvataḥ – permanente; ayam – esto; purāṇaḥ – el más antiguo; na – nunca hanyate – es asesinado; hanyamāne – siendo asesinado; śarīre – el cuerpo.
Traducción:
Para el alma no hay nacimiento ni muerte en ningún momento. Él no ha venido a ser, no ha venido a ser, y no llegará a ser. Él es nonato, eterno, siempre existente y primitivo. Él no es asesinado cuando el cuerpo es asesinado.
Significado:
Cualitativamente, la pequeña parte fragmentaria atómica del Espíritu Supremo es una con el Supremo. No sufre cambios como el cuerpo. A veces el alma se llama la constante, o kūṭa-stha. El cuerpo está sujeto a seis tipos de transformaciones. Toma su nacimiento del útero del cuerpo de la madre, permanece por algún tiempo, crece, produce algunos efectos, disminuye gradualmente y finalmente se desvanece en el olvido. El alma, sin embargo, no pasa por tales cambios. El alma no nace, pero, debido a que toma un cuerpo material, el cuerpo nace. El alma no nace allí, y el alma no muere. Todo lo que tiene nacimiento también tiene muerte. Y debido a que el alma no tiene nacimiento, por lo tanto, no tiene pasado, presente o futuro. Él es eterno, siempre existente y primitivo, es decir, no hay rastro en la historia de su existencia. Bajo la impresión del cuerpo, buscamos la historia del nacimiento, etc., del alma. El alma no envejece en ningún momento, como lo hace el cuerpo. El llamado viejo, por lo tanto, se siente en el mismo espíritu que en su infancia o juventud. Los cambios del cuerpo no afectan al alma. El alma no se deteriora como un árbol, ni nada material. El alma tampoco tiene subproductos. Los subproductos del cuerpo, es decir, los niños, son también almas individuales diferentes; y, debido al cuerpo, aparecen como hijos de un hombre en particular. El cuerpo se desarrolla debido a la presencia del alma, pero el alma no tiene vástagos ni cambios. Por lo tanto, el alma está libre de los seis cambios del cuerpo.

En el Kaṭha Upaniṣad (1.2.18) también encontramos un pasaje similar, que dice:

na jāyate mriyate vā vipaścin
nāyaṁ kutaścin na babhūva kaścit
ajo nityaḥ śāśvato ‘yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre

El significado y significado de este verso es el mismo que en el Bhagavad-gītā, pero aquí en este verso hay una palabra especial, vipaścit, que significa aprendido o con conocimiento.

El alma está llena de conocimiento, o siempre llena de conciencia. Por lo tanto, la conciencia es el síntoma del alma. Incluso si uno no encuentra el alma dentro del corazón, donde está situado, todavía puede entender la presencia del alma simplemente por la presencia de la conciencia. A veces no encontramos el sol en el cielo debido a las nubes, o por alguna otra razón, pero la luz del sol siempre está ahí, y estamos convencidos de que, por lo tanto, es de día. Tan pronto como hay una pequeña luz en el cielo temprano en la mañana, podemos entender que el sol está en el cielo. De manera similar, dado que hay algo de conciencia en todos los cuerpos, ya sea hombre o animal, podemos entender la presencia del alma. Sin embargo, esta conciencia del alma es diferente de la conciencia del Supremo porque la conciencia suprema es todo conocimiento, pasado, presente y futuro. La conciencia del alma individual es propensa a ser olvidadiza. Cuando olvida su verdadera naturaleza, obtiene educación e iluminación de las lecciones superiores de Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa no es como el alma olvidadiza. Si es así, las enseñanzas de Kṛṣṇa sobre el Bhagavad-gītā serían inútiles.

Hay dos tipos de almas, a saber, el alma de partícula diminuta (aṇu-ātmā) y la Superalma (vibhu-ātmā). Esto también se confirma en el Kaṭha Upaniṣad (1.2.20) de esta manera:

aṇor aṇīyān mahato mahīyān
ātmāsya jantor nihito guhāyām
tam akratuḥ paśyati vīta-śoko
dhātuḥ prasādān mahimānam ātmanaḥ

“Tanto la Superalma [Paramātmā] como el alma atómica [jīvātmā] están situadas en el mismo árbol del cuerpo dentro del mismo corazón del ser vivo, y solo uno que se ha liberado de todos los deseos materiales y lamentaciones puede, por la gracia del Supremo, comprende las glorias del alma “. Kṛṣṇa también es la fuente de la Superalma, como se revelará en los siguientes capítulos, y Arjuna es el alma atómica, que olvida su verdadera naturaleza; por lo tanto, requiere ser iluminado por Kṛṣṇa, o por Su representante de buena fe (el maestro espiritual).

“nainam chindanti sastrani
nainam dahati pavakah
na cainam kledayanty apo
na sosayati marutah “

TRADUCCIÓN

El alma nunca puede ser cortada en pedazos por ningún arma, ni puede ser quemada por el fuego, ni humedecida por el agua, ni marchitada por el viento.

SIGNIFICADO

Todo tipo de armas, espadas, llamas, lluvias, tornados, etc., son incapaces de matar al alma espiritual. Parece que había muchos tipos de armas hechas de tierra, agua, aire, éter, etc., además de las modernas armas de fuego. Incluso las armas nucleares de la era moderna se clasifican como armas de fuego, pero antes había otras armas hechas de diferentes tipos de elementos materiales. Las armas de fuego fueron contrarrestadas por armas de agua, que ahora son desconocidas para la ciencia moderna. Los científicos modernos tampoco tienen conocimiento de las armas de tornado. No obstante, el alma nunca puede ser cortada en pedazos, ni aniquilada por cualquier número de armas, independientemente de los dispositivos científicos.

“dehino-asmin yatha dehe
kaumaram yauvnam jara
tatha dehantar-praptir-
adhiras tatra na muhyati “

Así como la adolescencia, la juventud y la vejez se atribuyen al alma y el alma encarnada pasa continuamente a través de estos ciclos, de manera similar, el alma encarnada pasa a otro cuerpo al morir. El hombre sabio no se deja engañar y confundir con tal cambio “.

“ya enam vetti hantaram
yas chainam manyate hatam
ubhau tau na vijanito
nayam hanti na hanyate “

“Sri Krishna dijo: Ambos son ignorantes, el que sabe que el alma es capaz de matar y el que lo toma como muerto; porque en verdad el alma no mata, ni muere”.

Dios es la conciencia, la mente, la diosa es el cuerpo, el alma es la concentración, Dhyan.

El Cuerpo está hecho de elementos que están cambiando, hostiles entre sí con el tiempo y el lugar, son inestables y destructivos. Por lo tanto, uno muere por vejez, enfermedad, calamidad natural y violencia. Por eso, la muerte es vestido de vida. El Alma bajo el control de la mente arroja cuerpos desgastados y entra en otros que son nuevos.

El Alma está libre de los elementos, no produce suciedad como lo hace nuestro cuerpo. No es femenino ni masculino, al estar libre de los elementos destructivos, el alma es eterna e inmortal. Ninguno puede causar la destrucción del Alma, El imperecedero. Las armas lo cortan, el fuego lo quema, el agua no moja, el viento no lo seca. Este Ser no puede ser cortado, quemado, humedecido o secado. Es eterno, omnipresente, estable, antiguo e inamovible. (Bhagvad Gita Ch 2) El Conocedor de la Verdad llama al Alma como un ‘Hansa’ debido a su naturaleza

  • Chal Hansa Satlok Hamare, Chhodo Yeh Sansara Ho. Yahi Sansar Kaal Hai Raja, Karm Ka Jal Pasasr Ho.

Sant Kabir le pide a cada Alma que regrese a su verdadero hogar. Inmortal Cuarto mundo: Satlok. Renuncie a este océano terrenal de miseria. Dios Todopoderoso es el gobernante de estos tres mundos de mortales, y lo enreda en el Karma.

Dios pone el Alma en todo en este mundo bio-diverso; Árboles, animales, seres humanos, demonios y divinos para su propio placer. Estando en el cuerpo no se nos permite ser nosotros mismos – Alma. Dios como mente encarceló nuestra Alma en el cuerpo e impuso la ilusión de dualidad, el miedo al nacimiento y la muerte.

  • Mann He Niranjan Sabey Nachaey, Naam Hoey Toh Maath Nawaey .

Sahib Ji dice que el Todopoderoso Kal Niranjan (Mente) está conduciendo todo el universo y hace que todos bailen con sus melodías (órdenes). Pero, el rey (mente) en realidad se inclina frente a ese ser que tiene el verdadero ‘Satya Naam’ de Satguru.

Mientras uno toma este cuerpo como yo y el mundo como real, enfrenta el nacimiento y la muerte. Pero una vez que se rinde ante un Satguru- Conocedor de la Verdad (Bhagvad Gita 4.34), el Alma está libre del dominio de Dios: el mundo mortal.

Como comentó Nisargatta Maharaj, “Lo real no muere. Lo irreal nunca vivió”.

Ya que “alma” es una idea que, como todas las ideas, se refiere solo a sí misma y no a nada real, y dado que “muerte” también es una idea, que de manera similar se refiere solo a sí misma y no a nada real, no hay una respuesta real a esta pregunta Según cómo desee definir estas palabras, la respuesta es “Sí” o “No”. Dado que todas las definiciones son arbitrarias, cualquier respuesta es también arbitraria.

En resumen, no te preocupes por eso.

Mi lema es: “Vive ahora. Muere más tarde”. Parece que la naturaleza se encarga de la muerte automáticamente, así que no tengo que preocuparme por eso. Vivir, realmente vivir plenamente, ahora parece más complejo. Así que ese es mi enfoque. Viviendo este momento plenamente.

Si puedes hacer algo para ayudarte a ti mismo oa alguien más, ahora, hazlo . Si no, no lo hagas. Deja el resto a los filósofos, que hacen eso por una profesión. Tal vez las únicas personas que realmente entienden el llamado trabajo espiritual son Nike.

Mantener bien,
Jonathan

¿Qué quieres decir con la palabra? Aquí, lee esto para empezar. Hay mucho más de donde viene eso. Tenga en cuenta que esta es una pequeña cantidad de ideas sobre qué es el alma o qué queremos decir cuando usamos la palabra. En el uso común, la palabra “alma” suele indicar algo que continúa existiendo después de la muerte corporal de una persona y generalmente se considera inmortal o, más bien, eterna. Si consideramos que el alma es eterna, entonces no se le puede producir ningún cambio y nunca lo ha hecho. No hay muerte, entonces.

Podríamos decir que el alma puede morir si es de alguna manera una propiedad emergente del cuerpo, pero en ese momento puede ser que estemos hablando de algo completamente distinto.

No, tu Alma es invulnerable, no tiene color, raza u orientación sexual porque están conectadas a tu cuerpo, que puede morir. Esta información debería hacerte más fuerte y mucho más seguro como ser humano, caminar dentro de tu carnoso mobilarium y experimentar este plano de existencia del Tiempo-Espacio.

Esta encarnación es un gran regalo de conciencia y debes hacer todo lo que esté a tu alcance para cuidarlo, manteniéndolo sano y sano. Cuando tu cuerpo llegue al final de su tiempo aquí dentro de este reino, tu Alma avanzará hacia nuevas y maravillosas experiencias. No morirá, sino que pasará al siguiente cuerpo que elijas; el pasado o el futuro no importa Disfruta de tu viaje de hombre y continúa.

Las almas no existen.

La idea de un alma se basa en la fe, como yo la entiendo. Tu personalidad proviene de tu cerebro, no de una bola mágica de éter que está contenida dentro de tu cuerpo.

Así que no , las almas no pueden ser asesinadas.

Sin intención de ofender.

El alma no puede ser quemada por el fuego, marchitada por el viento o cortada por una espada. Eterno, siempre existente y primitivo. Sus cualidades se enumeran en Bhagavad gita, tal como es el texto del Capítulo 2 20. Más información en Krishna.com

No hay pruebas confiables de que las almas existan, pero si existieran, podría ser posible que mueran. ¿Cuánto tiempo duraría un alma? ¿Diez mil años? ¿Cien mil años?

Por necesidad, en nuestro folklore las almas son eternas. Antes de morir, tenemos miedo de morir, y luego, después de morir, tendremos miedo de la muerte de nuestras almas, suponiendo que un alma flotante pueda sentir miedo.

Suponiendo que las almas existen y terminan en una especie de paraíso donde el alma se deleita, de hecho podría ser una misericordia que un alma muera después de todo.

Imagina lo mejor que podrías hacer. Tal vez sea comer helado de chocolate y nunca estar lleno en la playa con todos tus amigos. Tal vez sea escuchar a Beethoven mientras sobrevuela los mares de mil millones de mundos alienígenas. Tal vez sea bailar en un círculo alrededor de tu deidad favorita.

Inténtalo durante un millón de años. Mil millones. Un billón de billones de billones. Eso es realmente mucho tiempo. Digamos que puedes probar algo nuevo cada mil millones de años, y lo haces mil millones de veces. Eso es solo arañar la superficie de la eternidad. Eventualmente, este maravilloso entretenimiento debe correr un poco seco. Por mucho que ame a Beethoven, el vuelo sin cuerpo y el helado de chocolate, después de un tiempo, me aburriría. Lo que parece un cielo realmente se convertiría en un infierno si no pudiera escapar de él. Creo que el olvido podría ser un escape amable.

Si hay almas, ciertamente desearía que mi alma muriera. Creo que la eternidad es demasiado larga para ser yo. Me canso de escucharme hablar a veces, y solo tengo 43. ¿Imagina cómo me sentiría con 1,000,000,000,043? Es terrible. Si hay almas, y si no mueren, creo que deberían morir. Las almas inmóviles serían horribles.

No, el alma nunca muere. Es el cuanto de la vida. De hecho, hay algo que no es ni energía ni masa, pero a partir de lo cual ha evolucionado la masa y la energía. Eso es lo que se llama energía creativa primaria. Hay algo absoluto. Ese absoluto es el alma. El alma nunca muere, porque nunca nació.

La palabra alma es simplemente una palabra que usamos para describir las funciones de nuestro cuerpo relacionadas con nuestras emociones, la razón, etc.

Es una palabra vieja para describir esas cosas, que ha sido superada por nuevas explicaciones en los campos de la biología y la psicología.

La gente se aferra a él debido a la tradición y porque, por cualquier motivo, no abandona este término anticuado ni los elementos culturales asociados.

Pero las cosas a las que corresponde la palabra alma ; es decir, las funciones bioeléctricas del cerebro y del SNC, terminan cuando el cuerpo muere y, como tal, se refieren a que el alma muere al mismo tiempo que el resto del cuerpo.

Ninguna alma no puede morir. Después de que una persona muere, el espíritu humano se separa y sale del cuerpo físico. El alma humana está encerrada dentro del espíritu humano. El cuerpo físico va a la tumba, y el espíritu vuelve a Dios. Si quieres saber más de lo que me llamas 713-992-0810. Soy un entrenador de vida espiritual de Tx. Llámame para hablar gratis de corazón a corazón.

Un alma es eterna. Nunca muere. Toma un cuerpo de acuerdo con sus cuentas kármicas y desempeña su papel. Una vez que se termina el papel, se mueve a otro cuerpo. De esta manera, se mantiene en este drama mundial, ciclo tras ciclo. Al final de cada ciclo, vuelve al mundo del alma y se recarga. Una vez más se trata del mundo en el momento adecuado para jugar su parte.
El alma es una energía espiritual sutil que no puede ser creada ni destruida.

  • [Y te preguntan por el alma. Diga: “El alma es una de las cosas, de las cuales el conocimiento está solo con mi Señor. Y de conocimiento, a usted (a la humanidad) se le ha dado solo un poco “.] (Al-Israa ’17:85)

Este verso fue revelado al profeta Mahoma cuando algunos judíos le preguntaron sobre el alma. Cuando le preguntaron, se quedó callado y no les dio una respuesta por un tiempo. El Compañero del Profeta que presenció este incidente dice: “Sabía que él estaba recibiendo revelación, así que me quedé donde estaba. Cuando se completó la revelación, el Profeta dijo: “Y te preguntan sobre el alma …” (Al-Bukhari).