EL QUE SABE LA LEY ETERNA ES TOLERANTE.
Siendo tolerante, es imparcial.
Siendo imparcial, él es amable.
SER REY, ESTÁ DE ACUERDO CON LA NATURALEZA.
ESTANDO DE ACUERDO CON LA NATURALEZA, ESTÁ DE ACUERDO CON TAO.
ESTANDO DE ACUERDO CON TAO, ES ETERNO Y TODA SU VIDA ES CONSERVADA DEL DAÑO.
En 1959, el Premio Nobel otorgado a dos científicos estadounidenses fue un evento único. Los científicos fueron el Dr. Emilio Segre y el Dr. Owen Chamberlain. Era único en el sentido de que sus hallazgos en el campo de la ciencia eran completamente contrarios a todas las teorías científicas de hoy. Han destruido los fundamentos de la ciencia. Lo que han demostrado está muy cerca de Lao Tzu; pero en ninguna parte cerca de Newton.
Lo que han descubierto puede coincidir con el Gita y no con Marx.
Su descubrimiento es que si hay materia en el mundo, también hay antimateria, porque nada existe en este mundo sin su contraparte. Si hay luz, hay oscuridad; si hay nacimiento, hay muerte.
Entonces, si hay materia, seguramente habrá antimateria. No solo han propuesto esta teoría, sino que también la han demostrado. Han demostrado que dentro del átomo de materia, donde trabaja el protón, allí mismo hay una energía que es antiprotón. Esta energía no se puede ver ni experimentar.
En este mundo, lo contrario es inevitable. El mundo es una conjunción de los opuestos. Segre y Chamberlain han llamado a esta energía “antimateria”.
Lao Tsé, Krishna, Buda y Cristo le han dado diferentes nombres: atman, ley eterna, bienaventuranza, liberación, Dios. En todos estos nombres, un hecho es común: todos representan antimundo, antimateria.
Los hallazgos de todas las religiones coinciden en un punto: que el mundo no puede ser si no hay un antimundo en su contra.
Es interesante que Segre y Chamberlain se hayan topado con esto. Pero hasta ahora, es solo una suposición.
La teoría que han construido resultará correcta algún día porque se basa en el mismo principio. El argumento que plantean es que, al igual que en este mundo, el poder de la gravitación disminuye, el agua fluye hacia abajo, el fuego sube y los protones giran de una manera particular, de la misma manera para mantener el equilibrio, debe haber un mundo eso es todo lo contrario de este mundo.
Esto es, hasta ahora, solo una teoría; pero es una teoría poderosa porque quienes la han propuesto no son místicos, ni poetas; Pero los científicos de núcleo duro. Sostienen que nada funciona en este mundo sin su opuesto.
Es muy posible que haya un mundo que sea todo lo contrario del mundo que conocemos. Entonces, solo puede equilibrarse el universo como un par de escalas. No se puede decir cuándo los científicos podrán probar esto, pero la religión siempre ha creído en la posibilidad de liberación a un mundo que es opuesto al mundo mundano, a un mundo cuyas leyes funcionan exactamente al contrario de las leyes mundanas.
Jesús dice: “El que es el primero aquí será el último allí. El que sea el último aquí será el primero allí. El que acumule riqueza aquí, se lo quitará y el que distribuya su riqueza la recibirá allí”. Esta es la ley de los opuestos representados en la poesía.
El lenguaje de Jesús es el lenguaje de un poeta. Todas las religiones se han expresado en el lenguaje de la poesía. Quizás así es como debería ser. En lenguaje científico, el elemento vivo se pierde y, con él, la fragancia y la armonía. La poesía termina y solo quedan figuras muertas.
Si tenemos en cuenta un breve concepto de la ley eterna de Lao Tzu, podremos pasar a este sutra.
Lao Tzu dice: hay un mundo de cambios, donde todo cambia constantemente. Pero este mundo no es suficiente. Más bien, debe haber un mundo sin cambios, para equilibrar este mundo. Debe haber un mundo opuesto de eternidad, donde nada cambia, nada se mueve; donde solo hay vacío y todo está tranquilo.
Aquí, en este mundo, todo vibra. Si le preguntamos a un científico, él dirá: “Aquí, solo hay vibraciones. Nada es fijo, nada es estable, ni siquiera por un momento”. Apenas pronunciamos una palabra y la cosa ha cambiado: este mundo es un intenso proceso de cambio. Podemos llamarlo un proceso de cambio, un flujo.
Y Lao Tzu dice: “Justo dentro de este mundo, escondido de él, y exactamente lo contrario de él, hay un principio que es siempre fijo, siempre estable; donde nada cambia; donde no hay vibraciones, ni ondas.
A esto se refiere como la ley eterna. El cambio en este mundo solo es posible debido al equilibrio de la ley eterna. Si no hubiera una ley eterna, no sería posible ningún cambio.
Cada cosa es posible por su opuesto. Dentro de ti está el cuerpo. También dentro de ti hay un anti-cuerpo: tanto materia como antimateria, protón y antiprotón. Dentro de ti está el cambio y dentro de ti está lo inmutable, lo eterno.
Lao Tzu dice que el que toma su ser cambiante como su ser es una locura. Será infeliz, inquieto y frustrado, porque aquello con lo que se identifica no es estable por un momento.
Será arrastrado junto con él, y sus esperanzas serán derribadas. ¿Cómo puede uno poner sus esperanzas en algo cambiante? No se puede confiar en el cambio. Cambio significa aquello en lo que no se puede confiar. Poner fe en un fenómeno cambiante es construir castillos en la arena. Tan pronto como ponemos los cimientos, la tierra debajo se desliza. Antes de colocar las tablas, la base desaparece.
Por lo tanto, el dolor y la tristeza serán el destino de quien se una al mundo del cambio. El dolor y la tristeza significan que todas sus esperanzas se derrumbarán y sus sueños se romperán. Mientras más arcoíris difunda de sus esperanzas y expectativas, más vacías estarán sus manos. Entonces, la desesperación, la frustración y la tristeza se convertirán en parte de su vida. La infelicidad significa identificarse con el cambio. La dicha significa unir el ser con lo eterno. Ambos estan ahi. Depende de nosotros cuál elijamos.
La ley eterna significa: lo contrario de lo que vemos. Significa: lo invisible que está oculto en lo visible. Cuando tocamos, no es lo que tocamos, sino lo que no se puede tocar.
Digo una palabra o toco una nota en la veena y se produce un sonido. Sus vibraciones llegan muy lejos. Su oído recibe el impacto y sus ondas llegan a su corazón. Luego, después de un tiempo, la nota se desvanece; El impacto se pierde. El sonido es parte del cambio. Hace un tiempo no estaba allí y un tiempo después no está allí. La cuerda de la veena tiembla al tocar mi mano. La nota se produce, las ondas de vibraciones se extienden a su alrededor. Entonces la cuerda de la veena deja de vibrar; El sonido se pierde en el vacío y todo vuelve a estar en silencio.
El sonido es cambio. El silencio, el vacío que había antes del sonido, es la eternidad. El silencio que sigue después del sonido también es eternidad. Y el vacío en el que vibró el sonido, eso también es la eternidad. Todo suceso tiene lugar en el vacío. Aparece en el vacío y desaparece en el vacío. Conocer esta eternidad es Tao, dice Lao Tzu. Conocer esta eternidad es religión.
-OSHO