El dinero en hebreo es Kesef. De la palabra aramea Kisufa. Significa una pantalla. Esencialmente una “portada”. La ciencia de la Cabalá explica que todos somos un “deseo de recibir placer”. Piense en un recipiente que está vacío y tiene una forma determinada de tal manera que solo un relleno particular puede satisfacerlo. Puede desear comida, sexo, familia, dinero, honor, poder, conocimiento. Estas son simplemente formas diferentes de falta. Como deseo de recibir placer, sentir vacío nos produce incomodidad, dolor, sufrimiento. Y así, estamos constantemente comprometidos a obtener el máximo placer con el mínimo dolor. Cuando tienes hambre, anhelas ciertos alimentos. A medida que la naturaleza evolucionó y con ella nuestros deseos y las complejas sociedades humanas donde existimos, el dinero fue el primer deseo socialmente dependiente que sentimos. Era una forma de “cubrir” una falta con la promesa de llenarla más tarde con lo real. Cuando tienes dinero, puedes tolerar el hambre porque el dinero puede cubrir tu falta. Todo lo que vemos en nuestro mundo corpóreo con nuestros sentidos corpóreos tiene una raíz en otro marco, una dimensión superior por falta de mejores palabras. Se llama más alto no porque esté físicamente por encima de nosotros en algún lugar del cielo, sino porque es el lugar del que emanan las fuerzas que crean y controlan este mundo. Vivimos en un mundo de consecuencias que se rige por un conjunto de fuerzas, de leyes. Nuestro deseo de recibir placer es de naturaleza egoísta. Busca realizarse a expensas de todos y de todo lo que lo rodea. Esto es lo que hace que el grado humano sea especial y esté separado de los grados inanimado, vegetativo y animado. Aunque estos también son solo deseos de recibir placer, están completamente controlados por el sistema de la naturaleza. No tienen ninguna libertad de elección en absoluto. Mientras que nosotros, quienes estamos en el proceso de evolucionar desde el grado animado hasta el verdadero grado humano, tenemos una opción. La sabiduría de la Cabalá enseña cómo cambiar nuestro “deseo de recibir placer, para recibir” en un “deseo de recibir placer, para otorgar”. Esencialmente un cambio de intención. Un calculo diferente. Algo que, a pesar de lo que vemos con nuestros ojos en este mundo, no existe en este mundo. Todos siempre están haciendo algo para obtener más placer. Período. No hay altruistas en este mundo porque incluso ellos reciben placer de las cosas que hacen. No pueden NO hacerlos. Así es como percibimos este mundo. Esto es lo que nos mantiene atrapados en este mundo. En nuestra percepción limitada. Pero cuando adquirimos una pantalla , una kisufa, el dinero espiritual si se quiere, adquirimos una nueva intención “para otorgar”. Este cambio de dirección marca la diferencia en nuestra vida, en cómo percibimos esta realidad. Es una corrección de nuestros deseos egoístas. Entonces, según lo que los cabalistas han descubierto, el propósito de la naturaleza no es suprimir o eliminar nuestros deseos que Dios prohíbe, sino corregir cómo los usamos. Un ejemplo simple es: si alguien te está cortando con un cuchillo, ¿está haciendo algo malo o algo bueno? Depende de la intención. Un ladrón podría cortarlo para obtener su dinero. Un cirujano lo cortará para salvar su vida. Misma acción, diferente intención. Entonces, la intención, la pantalla, el kisufa, el kesef, el “dinero” hacen una verdadera diferencia, por eso es un instrumento tan poderoso en nuestro mundo corporal. En sí mismo, este dinero corpóreo no puede comprarte una nueva pantalla, una realidad espiritual, pero debido a su raíz, es un poderoso catalizador en nuestras vidas. Puedes aprender más sobre la ciencia de la Cabalá aquí.
¿Qué es el dinero y por qué está haciendo una diferencia en la vida humana?
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El dinero es el nudo raíz: te atrapa la garganta. Por lo tanto, el Veda dice “Dhanena tyagenaike …”, lo que significa que solo el dinero decide tu amor por Dios. El verdadero amor solo se puede expresar con dinero y trabajo (karma sanyasa y karma phala tyaga). Sin estos dos, otras formas son solo hipócritas. Si estos dos también existen, entonces, otras formas obtienen vida. De lo contrario, son solo elementos muertos. ‘Guna’ es teoría. ‘Karma’ es práctica. La teoría debe conducir a la práctica. De lo contrario, la mera teoría es solo hipocresía. Las cuatro castas en el camino espiritual se deciden solo por teoría y práctica (guna karma vibhagasah – el Gita).
Saktuprastha es el verdadero Brahmana (o Brahma Jnani), que sacrificó todo el fruto de su trabajo por Dios. Dharma raja es kshatriya, que solo pudo hacer un sacrificio parcial de riqueza al hacer Asvamedha. Dhritarastra es Vysya, que tiene una buena teoría pero cero en la práctica. Reconoció al Señor Krishna pero no dio ni siquiera cinco aldeas, aunque el Señor lo pida. Tiene todo el poder para dar, pero escapó amablemente alegando su falsa incapacidad para ir en contra de su hijo.
Duryodhana es un sudra, que ni siquiera reconoció al Señor y codiciaba la riqueza de sus propios hermanos. Por lo tanto, la casta no es por nacimiento, sino por las cualidades y la práctica (guna karma). Swami Dayananda, quien también es encarnación humana, predicó sobre este valioso concepto. Todo gran predicador es la encarnación de Dios porque el Gita dice lo mismo (Yadyat vibhutimat …).
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El dinero representa el esfuerzo para producir un producto o servicio. Los pícaros han convertido al dinero en un producto. Luego una gran cantidad de productos psuedo. Esto ha llevado a la pobreza en todo el mundo.
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