¿La espiritualidad de Advaita dice que mi esencia (‘yo’) es sinónimo de ‘todo’? ¿Es esto una realización gratificante o es anticlimático? ¿Es el verdadero yo ‘hermoso’ de alguna manera?

Gracias por la A2A. No he encontrado el uso de la palabra “todo” en una descripción del yo en Advaita.

La visión advaitista es bastante simple. Solo Dios es real. Dios es sat-chit-ananda, que se traduce como Ser-Conciencia-Bienaventuranza, que también es Amor, en el sentido de Amor Cósmico, Amor Divino, Amor Incondicional. Ser consciente de que todo lo que es y todo lo que somos, el Ser que es Dios, es una experiencia maravillosa.

Entonces, el encuentro real cuando todas las ilusiones y conceptos de sí mismos ilusorios desaparecen y descubrimos que lo que soy es Dios es Todo lo que Es, es una experiencia hermosa. Eso responde a la segunda parte de tu pregunta.

Con respecto a la primera parte, si, por todo, te refieres a Todo lo que Es, con el entendimiento de que todo Ser Mantenido en Conciencia es Bienaventurado, o que, como dijo Carole King en la década de 1970, “Sólo el Amor es real / Todo lo demás es ilusión “, entonces sí, se podría decir que el resultado final de la práctica advaitista es equipararse a sí mismo con todo.

Puedo decir desde mi propia experiencia y práctica, sí, la realización que responde sin palabras “¿Qué soy yo?” En la meditación Advaitista es una dicha pura que infunde toda la experiencia de la vida con alegría, dicha y paz.

Bill Meacham no se equivoca, es casi inútil explicar el “yo”. La experiencia de Aquel Arte de cada persona será diferente, basada en tu karma.

Pero, hay algunas sugerencias que puedo darte, y disfruto de la práctica traductiva de tratar de decir lo indecible …

Nada de lo cual importa de manera significativa, pero algunos pueden ser útiles.

Entonces, imagina que lo que más has hecho en tu vida es casi totalmente desconocido para cualquiera que conozcas en la vida diaria. A menudo puede surgir la necesidad de validación de una manera social para un aspecto tan gratificante de ‘tu’ vida. Este ‘buscar’ es un ejemplo de configuración de una dualidad. Y hay un montón de estos en la vida humana. De hecho, estas dualidades son las “tentaciones” que todos encontramos.

Lo que esto hace es tender a establecer un ‘contraste’ o una ‘comparación’ entre la unidad experimentada temporalmente y el vasto ‘ancho de banda’ de esa experiencia y la vida que has conocido hasta entonces.

Incluso conocer a alguien que quiera hablar profundamente sobre estos temas puede parecer una luz brillante de validación desde el exterior (que no existe), pero tal vez sea demasiado infrecuente para orientarlo adecuadamente en la unidad por completo.

¿Qué pasaría si la actividad gratificante (como la meditación o la devoción) se considerara la fuente misma de toda validación en sí misma, no se necesita ninguna otra validación? ¿Qué pasa si un refuerzo social, un grupo o una ‘sangha’ parece casi mezquino en relación con Ese Eres Tú?

Ahora, el “encuentro” del que habla puede ser como la experiencia de ir de repente a una habitación que contiene una luz cegadora. Uno no requiere que alguien más te diga que esta luz es brillante. Está más allá de todas las explicaciones hablar directamente a esa experiencia.

De hecho, esta luz y su experiencia de ella no serán negadas; e incluso si cierras los ojos a ella, todavía se puede ver. Entonces, no se puede escapar de la sala, y debes encontrar una manera de manejar eso; lo que puede ser agradable, pero también puede ser destructivo de todo lo demás que no es Eso. Toda la forma de ser de uno, entonces, debe cambiar en respuesta a esta naturaleza siempre presente.

Debido a que desconocemos algunas de las implicaciones más profundas de una vida pasada en una sociedad que asume muchas dualidades (sombras de gris, para estirar la metáfora) como Verdad Absoluta, podemos experimentar realizaciones como perfectamente naturales y casi aburridas o Como enormes contrastes.

Encuentro que las personas que no han pasado mucho tiempo relacionándose con el mundo de una manera unificada tienden a experimentar estas cosas como una luz cegadora; difícil e impactante para adaptarse, pero con el tiempo se vuelve natural experimentar de una manera imposible de relacionar. Y no requiere gafas de sol, de verdad.

Ahora, lo que es divertido acerca de mis metáforas es que están obligados a usar contrastes, palabras, conceptos e ideas que de alguna manera no tienen sentido para el tema; que, cuando se entiende, de alguna manera disuelve todas las dualidades, todos los contrastes, todas las direcciones, todas las metáforas e incluso el lenguaje o los pensamientos. En esto, todas las prácticas se convierten en parte de una experiencia de unificación generalizada.

A medida que la trascendencia e inclusión avanza por etapas, dado que mi “ser humano” es la naturaleza monumental / anticlimática de la Verdad de Eso, también puede ser parte de la experiencia.

Toda la práctica de desarrollarse en “etapas”, “niveles”, “mesetas”, etc., pronto también se puede abandonar por completo; como la unidad de tu experiencia de ti mismo y el universo se fusiona.

Y con esto puede surgir una seria falta de ganas de discutir las diversas cualidades, aspectos, naturalezas, conceptos, nombres y formas que emanan de esta “luz brillante” o incluso definir o defender la realidad de su “existencia”, que es continuamente discutido sobre ad nauseum.

Incluso cuando toda la sociedad parece inclinada a fabricar dualidades, el atractivo de participar en esto disminuye con la práctica.

En muchos sentidos, esto naturalmente conduce, en algunos casos, a personas que simplemente desaparecen. Recuerdo a OSHO hablando sobre este tema sobre aquellos que se dan cuenta del Ser y simplemente abandonan el mundo y desaparecen. Nadie sabe qué les pasa, en absoluto. Consideró que estas personas, de quienes nunca sabrás ni volverás a escuchar, son los más grandes de todos los seres espirituales.

En mi experiencia humana, en este nacimiento, el llamado de tal cosa es simplemente ENORME. Pocos captan cuánto trabajo es mantener una mente física y abordar la naturaleza kármica del fondo unificado detrás de todo karma aparente; cuyo trabajo es resolver la dualidad en una unidad de la que nunca estuvo separado en primer lugar.

Aquellos que llegan en cuerpos sabiendo todo esto tienden a desaparecer después de 32 años, a pesar de todos sus trucos para mantener el cuerpo. Un gran número de santos y sabios abandonan el cuerpo durante este período entre los 32 y los 36 años de edad.

Todo esto tiene mucho sentido para mí, ya que alguien que siente que se están disolviendo gradualmente. No estoy seguro de lo que estoy esperando, pero estoy seguro de que lo sabré cuando lo vea.

La esencia del Ser y la esencia de todo lo que es uno son lo mismo. Esta es la razón por la cual, después de darse cuenta directamente de esto, algunas personas dirán “No hay un yo”, ya que no hay una parte de uno que esté separada de toda la realidad, mientras que otros dirán: “Sólo hay un Ser”, ya que No hay parte de la realidad que esté separada de uno mismo. Ambos significan lo mismo.

La realización de esto no es simplemente gratificante; Es absolutamente liberador y alegre. Primero, la naturaleza intrínseca del ser, tanto en uno mismo como en la realidad, se experimenta como amor, belleza, paz, vitalidad, poder, alegría; todas las cualidades que consideramos “divinas” son nuestras propias cualidades verdaderas. Segundo, la realización de esta verdad nos libera de las ilusiones de la mente humana, las creencias y actitudes negativas que acumulamos pero que no tienen base en la verdad. Por lo tanto, darse cuenta del Ser es saber que uno está en el Hogar en el universo, y siempre lo estará.

> ¿La espiritualidad de Advaita dice que mi esencia (“yo”) es sinónimo de “todo”?

Sí. Advaita dice que Atman, la esencia del yo, es lo mismo que Brahman, la realidad última que subyace a todos los fenómenos.

> ¿Es una realización gratificante o anticláctica? ¿Es el verdadero yo “hermoso” de alguna manera?

No responderé, porque cualquier respuesta que yo dé será inútil. Necesitas descubrir por ti mismo cómo se siente experimentar esa realización. Hay una serie de prácticas espirituales como la meditación, el canto, la ceremonia, el baile, la oración, etc. que pueden ponerte en camino. Ve a buscarlos.

“I”, siendo la realidad absoluta o final o única, es la esencia de “todo”: todos los supuestos sujetos y objetos, es decir, si uno cree que existe una pluralidad de objetos o entidades. Por lo tanto, “yo” (Atman-brahman, para darle otro nombre) no es “todo”; Es “su” esencia, dado que, en Advaita Vedanta, la pluralidad es una noción errónea (solo ‘nombres y formas’), perteneciente al punto de vista empírico o metafísico inferior. Siguiendo con esto, prefiero no intentar responder las dos preguntas aparentemente secundarias. Perdón por esto.

Tú eres el Ser … y no son dos, ni uno, ni nada, ni ninguna combinación, ni todos estos, ni ninguno de estos. Otra forma de decirlo es que es todo tanto como no es nada.

¿Recompensar la realización para quién? Ese “yo” es una ficción de la mente. También en esa realización, nada se gana (así que no hay recompensa). Así que está más cerca de lo anticlimático.

Cuando preguntas sobre un verdadero yo … todavía estás buscando algo personal … un “yo” en él. El “yo” es una ilusión de la mente. No hay otro … lo que experimentas ahora es también el Ser. Un “ser verdadero” es solo otro “otro” … y no sería el Ser.

¿La espiritualidad de Advaita dice que mi esencia (“yo”) es sinónimo de “todo”?

Sí, solo hay uno y nosotros somos eso.

¿Es esto una realización gratificante o es anticlimático? ¿Es el verdadero yo “hermoso” de alguna manera?

Nuestro verdadero yo es maravilloso más allá de las palabras. Es una experiencia abrumadora de infinito amor y unidad. No hay nada más grande.