Mi tío, mi hermano y mi tía murieron a los pocos años de diferencia. Con cada una de sus muertes, mi dolor se expresó de muchas maneras diferentes. Cuando mi hermano murió, estuve inconsolable durante unos días y lloré durante semanas. Con la muerte de mi tío, me sentí más aliviado que triste, más arrepentido que lamentado. Cuando mi tía murió, me sentí vacía, hueca. La extrañaba y el anhelo por ella era como una picazón que no podía rascar porque estaba fuera de su alcance. Es similar a la forma en que los amputados sienten una picazón en una pierna que ya ha sido amputada.
Leí en alguna parte que la profundidad e intensidad de nuestro dolor es proporcional a la profundidad e intensidad de nuestro amor por los difuntos. También creo que las circunstancias de la muerte y la edad del fallecido son factores que determinan nuestra respuesta al dolor.
Mi hermano murió en un accidente y cuando tenía solo 6 años. Él era el bebé de la familia. Cuando nació, corrimos a casa solo para estar con él. Nos turnamos para cuidarlo. En Navidad, le dimos regalos y su alegría al abrirlos hizo que la Navidad fuera feliz. Su muerte fue repentina, inesperada. Así que nuestra pérdida y dolor se complicaron por la necesidad de dar sentido a la aleatoriedad y la insensatez del accidente.
Mi tío era un fumador empedernido que tuvo un derrame cerebral dos meses antes de morir. Tenía una enfermedad mental durante la mayor parte de su vida adulta, en parte porque vivió el horror y las privaciones de la Ocupación japonesa, la Liberación de Filipinas y la muerte de su padre, que era guerrillero. No era posible tener una relación cercana con él porque pasaba la mayoría de los días encerrado en su habitación, alternativamente durmiendo, escribiendo, fumando, teniendo conversaciones consigo mismo. Cuando salía de su habitación, por lo general era de noche y recorría las calles. Era un fantasma que acechaba en los rincones de nuestras vidas. Cuando murió, fue como si un huésped que se quedaba allí se hubiera marchado. Pero siempre que lo recordamos, siempre fue con un sentimiento de arrepentimiento, de preguntarnos cómo la vida habría sido diferente para él si no hubiera vivido de la manera en que lo hizo, si no se hubiera enfermado mentalmente. Gran parte de su existencia en nuestras vidas se caracterizó por un vacío.
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Mi tía nació al final de la Segunda Guerra Mundial, el mismo día que los aliados asaltaron las playas de Normandía. Ella no sobrevivió a la guerra, pero creció en la pobreza después de eso. Ella nos cuidó de niños y vivió al lado de nosotros toda nuestra vida. Nos divertimos mucho juntos, solo hablando y siendo tontos, viendo televisión y yendo de compras. Ella me enseñó a cocinar, a coser, a leer poesía y obras de teatro. Ella fue diagnosticada con cáncer un año antes de su muerte. Cuando la perdí, perdí a una buena amiga y confidente, una persona que considero que me había “cuidado” cuando mi madre estaba demasiado ocupada en el trabajo.
Mi madre tuvo una crisis de salud dos veces. Casi muere en ambas ocasiones. Su enfermedad resultó en demencia. Ella está físicamente presente con nosotros, pero es como si la mujer que fue mi madre hubiera muerto y en su lugar, hay una persona que tiene su cara y su cuerpo pero no es ella. Me duele cada vez que la veo y ella no me reconoce. Me recupero cuando ella me recuerda unos minutos después.
- Hay cinco etapas de dolor y la mayoría de las personas las atraviesan, pero el orden en que las personas las experimentan y la intensidad con la que experimentan cada etapa varía de persona a persona. Stages of Grief por Elisabeth Kubler Ross y David Kessler
- Las personas también dan sentido a su pena de manera activa e intentan redefinir y reordenar sus vidas después de una pérdida. La forma en que entendemos la pérdida y la forma en que afrontamos la pérdida depende de tantos factores. Teorías del dolor
- Los vínculos de unión que formamos con los difuntos también determinan, en gran medida, cuánto tiempo y cuán profundamente nos afligimos y cómo re-tejemos sus recuerdos en nuestra vida diaria. Algunas personas ponen un lugar extra en la mesa. Algunos tienen mausoleos construidos (piensa en el Taj Mahal).
- La cultura de una persona también determinaría cómo expresa el dolor. Las sociedades individualistas le dan una gran importancia a la privacidad durante el proceso de duelo. El beneficio del duelo privado es que no hay explicaciones necesarias ya que no es asunto de nadie más cómo una persona trata con su duelo. El riesgo aquí es que una persona atraviesa el proceso de aflicción sola y se siente aislada. En las sociedades colectivistas, donde cada persona tiene un papel que desempeñar en los esfuerzos de la comunidad (como la siembra y la cosecha), una muerte es un evento compartido. La muerte no es una mera pérdida de una familia, sino también la pérdida de la comunidad. El beneficio de esto es que hay ritos y rituales prescritos que articulan el dolor para la comunidad. Pasar por los ritos y rituales ayuda a expresar y procesar el dolor. La desventaja es que la presencia de otros puede ser intrusiva.
- La edad también es un factor determinante en la experiencia del dolor. La edad en que una persona experimenta la muerte de otra persona significativa determina cómo se procesa el dolor, así como la edad de la persona que queda atrás determina cómo procesa el dolor.
- Los hombres y las mujeres también procesan y expresan el dolor de manera diferente.
- El nivel de educación de una persona también puede determinar cómo procesa y expresa el dolor.
Supongo que lo que trato de decir es que las personas responden y procesan la pérdida de muchas maneras diferentes. Seguramente, siempre es bueno tener una salida para el duelo: escribir un diario o escribir, viajar, hacer ejercicio en un gimnasio, ayudar como voluntario.
La respuesta al dolor puede ser inadaptada: negar la pérdida o el dolor, recurrir a sustancias para aliviar el dolor de la pérdida, desplazar la ira hacia los demás, culpar a los demás y buscar venganza violenta, participar en conductas autodestructivas o comportamientos de alto riesgo, etc. Es cuando la ayuda profesional puede ser necesaria.
Siempre es bueno poder hablar con alguien sobre sentimientos intensos como el dolor. Entonces, si su respuesta de dolor o falta de ella le molesta, tal vez debería hablar con alguien.