La primera creación que vino de Dios es el espacio o la energía inerte. Akasa (espacio) y Tejas (energía inerte) son lo mismo porque el espacio es solo una forma de energía inerte. La materia, el trabajo, la luz, el calor, el sonido, la electricidad, el magnetismo y la conciencia son también otras formas de energía inerte. Nuestra imaginación no puede cruzar los límites del espacio. El vínculo o proceso de producción entre Dios y el espacio también es inimaginable como Dios. Este enlace está más allá del espacio y Dios está más allá de este enlace. El espacio se llama como Mahat. El enlace se llama como Avyaktam lo que significa inimaginable. El Parabrahman se menciona como purusha. El Veda dice que Avyaktam está más allá del espacio y purusha está más allá de Avyaktam (Mahatah paramavyaktam avyaktat purushah parah).
Dios es el primero. El espacio es el segundo. El aire es tercero. Podemos explicar la generación del tercero a partir del segundo, pero no la segunda del primero. Segundo y tercero son elementos imaginables. El espacio o la energía se convirtieron en aire. Aire significa átomos. Esto es energía condensada en materia. Este proceso de condensación es explicable y discutible. Este proceso es parinama o vivarta. Si la materia es diferente de la energía solo de manera cuantitativa, es vivarta como el agua condensada en hielo. Vivarta trae solo la diferencia física. El parinama es diferencia cualitativa como la leche que se pone cuajada. Antes de la creación de la materia, solo existe la energía. Si la energía se condensa, debe ser solo un proceso vivarta, que es físico. Pero si todo lo que es solo energía, ¿cómo surgió la diferencia cualitativa entre los elementos de la materia?
No puede haber diferencia cualitativa entre bloques de hielo que tienen varios tamaños. Un bloque de hielo puede estar más concentrado (o condensado) pero no puede aportar una diferencia cualitativa. Pero la diferencia cualitativa entre la leche y la cuajada se experimenta prácticamente en el mundo. La leche y el requesón también son productos condensados de la misma energía y pueden tener una diferencia cuantitativa. Así, este punto de contradicción trae la inimaginabilidad, que es la característica de Dios. Por lo tanto, la presencia del poder inimaginable de Dios (Maya) está en todas partes en el mundo. El Gita dice que este Prakruti también es Maya (Mayam tu prakrutim). De este modo, el mundo entero se ve afectado por el poder oculto de Dios (Maya), que se conoce por un análisis profundo.
Cuando la energía y el trabajo son esencialmente iguales, las diferentes cantidades de gotas de energía (electrones) que dan origen a propiedades diferentes significan que las diferentes obras de Dios dan lugar a propiedades diferentes. Aquí la maravilla es que el material de trabajo y el trabajo son lo mismo en esencia. Por lo tanto, el Dios inimaginable hace obras maravillosas y su propia obra es el material de trabajo. La obra es el poder de Dios, que es el material de trabajo. Toda esta creación es trabajo sin ningún material de trabajo separado porque el material de trabajo en sí es una forma de trabajo. Según la ciencia también, cualquier material (materia) es una forma de energía y el trabajo es también una forma de la misma energía. Por lo tanto, esta maravilla existe en la ciencia, que dice que la materia es una energía de forma condensada. Para el proceso de condensación, se requiere espacio y el espacio debe ser diferente de la energía para que tenga lugar el proceso de condensación. Pero el espacio es una forma de energía según la teoría especial de la relatividad.
En tal caso, ¿cómo se condensa la energía? Porque, el espacio también es energía. Esta es otra maravilla. Así, cuando se analiza esta naturaleza (Prakruti), es una maravilla (Maya) solo como se dice en Gita (Mayam tu ..). Así, Maya se convierte en el sustrato interno del mundo. Dios es el sustrato de Maya (Mayinam tu… Gita). Así, Dios es el sustrato final de este mundo. La generación de materia en la condensación de energía y la transformación de materia en energía por dilución son maravillas en el contexto del espacio como energía. Así, la generación, el mantenimiento del sustrato y la disolución son obras de Maya, que significan maravillas de Dios. Tal maravilla es solo para las almas y es bien conocida por Dios y, por lo tanto, no es una maravilla para Dios. Por lo tanto, Maya es una lógica o ciencia para Dios, así como la naturaleza es una ciencia lógica para las almas. Es solo una lógica superior o superciencia de Dios que está por encima del nivel de las almas.
La comida es materia inerte (Annam) y sobre la oxidación (Prana), produce energía inerte. Esta energía se convierte en conciencia o chit. El Veda dice ‘Annat purushah’. Esta energía inerte se transforma en alma y esta energía inerte mantiene al mundo entero como energía cósmica (Jeeva bhutam … el Gita). El Veda dice que el espacio se produce desde el alma. Aquí el alma denota solo energía inerte, que es su forma básica. Por lo tanto, el espacio también es inerte. De lo contrario, el espacio debería haber sido un ser vivo con conciencia. Según Einstein, el espacio es solo geométrico y existe mientras exista la materia. Pero el espacio es geométricamente requerido para que las ondas ocupen y se propaguen. Entonces, incluso si toda la materia se convierte en energía, el espacio todavía puede existir. Mientras exista el espacio, la energía tiene que existir porque el espacio también es una forma de energía. Por supuesto, si hablas de energía también en términos de materia, puedes decir que el espacio existe mientras exista la materia.
La energía condensada es materia. Esto significa que la energía se puede diluir y la energía o el espacio se expanden. Esto representa la teoría de la expansión constante del espacio. En Maha Pralaya, existe el diseño del mundo que necesita espacio. Si solo la conciencia desaparece por la destrucción de todos los seres vivos, se llama Pralaya. Si toda la materia desaparece dejando energía, es Maha Pralaya. La desaparición de la materia significa la transformación de la materia en energía. Del mismo modo, la desaparición de la conciencia significa la transformación de la conciencia en energía inerte. Hasta este concepto, tanto Dios como la energía existen como el padre y la madre. Hasta este punto, tanto la inferencia (filosofía) como la percepción (ciencia) viajan juntas como padres. El seguidor del culto Shakti (Shakteya) dice que la energía en sí misma es Dios y, por lo tanto, es solo el científico actual. Él es mejor que Advaitin, quien dice que la conciencia es Dios. Incluso en Maha Pralaya existe al menos la energía.
La conciencia desaparece incluso en Pralaya. Por supuesto, ambos se convierten en lo mismo si la conciencia también se considera básicamente como energía. Ambos dependen solo de la percepción. Ellos también dependen de la inferencia, pero su inferencia se basa en la percepción. El fuego se infiere del humo, porque la relación entre fuego y humo ya se ve (percepción) en la cocina. Por lo tanto, la conciencia, el Dios inferido por Advaitin es imaginable e incluso perceptible a través de intrincados instrumentos modernos. Tal inferencia se basa únicamente en la percepción. La inferencia de Dios debe basarse en escrituras como el Veda. La interacción del padre y la madre se infiere al ver la interacción de una pareja más adelante. Tal inferencia está basada en la percepción. Pero la interacción de Dios nunca se percibe, porque Dios nunca se percibe ya que Dios está más allá incluso de la imaginación. Maha Karana Pralaya representa la disolución de la energía por completo, lo que significa la desaparición del espacio. La situación se vuelve inimaginable. El espacio del sueño desaparece pero aún el cerebro existe en el espacio absoluto.
La mente (energía nerviosa) requiere espacio absoluto para la existencia. Por lo tanto, la existencia del espacio absoluto (Paramavyoma) es necesaria para la existencia de Dios. Como ningún elemento en la creación puede ser el representante perfecto de Dios, este problema surge. La existencia de Paramavyoma habla nuevamente sobre la existencia de energía en una forma más sutil. La disolución de la energía en la mayor medida lleva a completar una situación inimaginable, que era exactamente la situación antes de la creación. Un devoto tan grande deja la ciencia y la percepción por completo. Solo cree en el Veda. Él cree solo en Dios como la causa absoluta cada vez después de Maha Pralaya. Un devoto tan grande nunca cae, ya que depende solo de Dios como la raíz de la causa (Maha karanam). Jesús creyó a Dios de tal manera.
El advaita de Shankara es en realidad este concepto solamente. Un ateo no puede viajar a esta distancia y, por lo tanto, Él (Shankara) se detuvo ante el concepto de conciencia, para que cada ateo se sienta atraído y sienta que lo absoluto está en él y, finalmente, puede convertirse en el Dios absoluto. Incluso el concepto de Pralaya no es traído aquí y la conciencia fue declarada como eterna. Por el bien de un teísta, la conciencia es eterna y permanece en el sueño profundo y también en Pralaya. Pero el ateo debe darse cuenta de que la conciencia no está presente en el sueño profundo ya que uno no es consciente incluso del alma, que es la conciencia de la conciencia que se encuentra en la meditación. La indagación de la fuente del “yo”, que representa la característica fundamental de la conciencia en el sueño profundo, revela toda la historia. La energía inerte es la fuente de “I” tal como se observa en el análisis del sueño profundo.