¿Cuál fue la percepción más profunda que tuviste del estudio de la filosofía?

Martin Heidegger, a quien muchos consideran como el padre del existencialismo que dejó e impresión imborrable en este escritor con su trabajo sobre el pensamiento filosófico del siglo XX, “El ser y el tiempo”

Heidegger fue alumno de Husserl y aprendió de él el método fenomenológico que declaró de manera única en la obra magistral, “El ser y el tiempo”. En este libro, articuló un análisis exhaustivo del hombre y su lugar en el mundo.

Su fama como profesor en la Universidad de Friburgo provocó un gran interés que se extendió rápidamente por toda Alemania. En 1933 fue nombrado rector de la universidad, pero luego renunció a la oficina bajo el movimiento nacionalsocialista, pero continuó enseñando.

Estos son extractos del ser y el tiempo:

“La verdad es lo que hace que un pueblo sea seguro, claro y fuerte”.

“Si llevo la muerte a mi vida, la reconozco y la enfrento directamente, me liberaré de la ansiedad de la muerte y de la mezquindad de la vida, y solo así seré libre para convertirme en yo misma”.

¿Por qué hay seres en lugar de nada? Esa es la pregunta. Presumiblemente no es una pregunta arbitraria. Esta es obviamente la primera de todas las preguntas. Por supuesto, no es la primera pregunta en el sentido cronológico … Y, sin embargo, todos estamos tocados una vez, tal vez incluso de vez en cuando, por el poder oculto de esta pregunta, sin comprender lo que nos está sucediendo. En gran desesperación, por ejemplo, cuando todo el peso tiende a disminuir lejos de las cosas y el sentido de las cosas se oscurece, surge la pregunta.

Gracias por la solicitud.

El sentido del yo está informado por patrones de energía y conciencia.

El sentido del yo puede expandirse cuando la columna vertebral y el cerebro se liberan de las rutas habituales (es decir, pranayama).

Expandir el sentido del yo es el significado de la vida.

Dios puede entenderse como un verbo que significa expandir el sentido del yo. La realidad es siempre un estímulo para la expansión del sentido individualizado del yo a la universalidad.

La división en la raza humana, es decir, el yo estrecho, puede destruir la especie si no es abordada por individuos expansivos.

El ascetismo es un medio para conservar la energía nerviosa, nada más.

Cualquier imagen de un dios es útil como punto focal de concentración, y su uso se mide adecuadamente por el grado en que enfoca y calma la mente en intensidad de concentración.

Todos los sistemas éticos (mandatos ascéticos) son, de hecho, medios para imitar el yo expansivo, que es el único bien.

El poder centralizado es la antítesis del yo expansivo y no existe sin que los habitantes de la ciudad distancien su poder hacia ellos.

Por lo tanto, el poder centralizado (político, religioso, económico) es la mayor amenaza para esa expansión, para el progreso (científico, espiritual) y para la supervivencia de la raza humana.

Mirar hacia adentro e involucrar la realidad y las percepciones erróneas divisionales a través del sacrificio del yo estrecho es la espiritualidad universal, es decir, es la espiritualidad a la que se llega en cada mundo poblado por la vida inteligente.

Por lo tanto, el sacrificio propio al servir a los demás (seva, civis, civilización) es una felicidad universal. La Sustancia misma del cosmos, la conciencia, se manifiesta como realidad fenoménica mediante este sacrificio personal, es decir, el sacrificio del Ser Infinito que aparece como finito y dividido.

Vivimos en un sistema estelar binario. La tasa de precesión ahora debería estar aumentando a medida que avanzamos hacia el centro de la galaxia. Estamos extremadamente cerca del plano galáctico y SETI debería limitar su observación (o escucha) a los mundos a lo largo del plano galáctico.

El cambio climático antropogénico es real y es la mayor amenaza existencial que la humanidad ha enfrentado. (Lo siento, no es realmente una visión filosófica, pero tuvimos que incluirla porque a menos que hagamos algo colectivo (por mi parte, he construido un rancho autosostenible), nuestra capacidad para hacer un buen uso de todas nuestras ideas disminuye) , así como lo hacen las potencias muy centralizadas que están detrás de la destrucción del ecosistema.)

Tengo dos puntos de vista relacionados.

Uno

La primera no proviene realmente de mi estudio de la filosofía, ya que es anterior a ella, pero creo que es una visión filosófica y fue un factor importante en mi decisión de entrar en la filosofía. Como muchos jóvenes, yo estaba lidiando con la existencia de Dios. Por un lado, ardía en mí el deseo de creer en la existencia de Dios, la fe, si así lo desea; por otro lado, encontré que los argumentos convincentes en contra de la existencia de Dios me llevaron hacia el ateísmo.

Una noche en particular, cuando no podía dormir (algo común), tuve la idea de que me demostraría de una vez por todas que Dios no existía, ¡con la noción tonta! Así que me puse a trabajar, un héroe intelectual solitario en la noche, como un esquizofrénico involucrado en un debate mortal consigo mismo, presenté una discusión tras otra hasta que sentí que . – Había encontrado una prueba que no podía refutar. Sin embargo, por alguna extraña intuición (facilitada por mi insomnio aún en curso) decidí darme el beneficio de una duda, por así decirlo, y cambié de lugar: busqué lo mejor de mis capacidades para demostrar que Dios existe .

Y he aquí, he tenido éxito . *

Ahora, un ateo y un teísta pueden leer esta historia de dos maneras muy diferentes, y probablemente ambas estén equivocadas. Lo que aprendí fue que hay cosas en las que dos puntos de vista opuestos pueden recibir la misma cantidad de apoyo argumentativo, y que, en esta realización, está la clave de la verdad: no puede haber conocimiento al respecto. De hecho, reconocí que este era un caso más complejo de algo que conocía demasiado bien (no es mi única noche de insomnio, verás): que uno no puede probar que el mundo es infinito ni que es finito. Te encontrarás entre una roca y un lugar difícil en poco tiempo si lo intentas.

Esa noche, debido a lo que solo se puede describir como una actitud filosófica, me convertí en un agnóstico , una persona que no sabe si Dios existe, de hecho piensa que tal cosa no puede ser conocida, pero puede conservar una fe personal.

Dos

En mis estudios de filosofía, leo realistas y leo idealistas, utilitaristas y deontólogos, emotivistas y cognitivistas, personas que argumentan que la lógica es todo y personas que sostienen que no es nada, realismo metafísico y constructivismo social, monismo de sustancias, dualismo, pluralismo. , sea cual sea … Tomé partido y cambié de lado. Me maravillé de la belleza de un argumento y lamenté su inevitable destrucción en manos de otro. Lo que descubrí en todo esto fue, quizás, una especie de extensión de lo que me di cuenta esa fatídica noche:

Nadie tiene razón en todo, y todos tienen razón en algo .

Muchos perciben la falta de consenso o una dirección clara en la filosofía como su debilidad, un signo de su total inutilidad, pero aprendí a ver otra cosa: que los humanos, cuando creen en algo, pueden construir estructuras intelectuales hermosas, bastiones incontrolables casi al borde. de la lógica – y otros humanos, creyendo en otra cosa, pueden encontrar las grietas más pequeñas en esa ciudadela de la razón y hacerla caer. Si no puedes encontrar la belleza y el ingenio en la teoría filosófica más loca, tienes la culpa . Y si no puede encontrar la razón por la cual la teoría filosófica más plausible es errónea, usted tiene la culpa .

Usted ve, que el edificio no es perfecto, no significa que no sea hermoso, incluso un milagro. Algunas de las cosas más ingeniosas han estado completamente equivocadas y algunas de las cosas más verdaderas son banales, inanas, sin valor . Los realistas tienen razón , pero los idealistas tampoco . No hay una teoría filosófica que no contenga la verdad, y si solo miras más allá de su ridícula jactancia de la verdad absoluta, su afirmación agotadora de sí misma como el Único Camino Verdadero, verás que la teoría, no importa cuán loca pueda parecer. Usted al principio, contiene un verdadero punto de vista. Y este punto de vista vale la pena verlo.

Como ahora, creo firmemente que los ateos tienen razón en que la existencia de Dios no se puede probar, pero se equivoca al pensar que debería probarse; También creo que los teístas están justificados en su fe en Dios, pero equivocados al pensar que la fe debe ser probada. El teísta y el ateo es el mismo, a este respecto. Ver desde ambos puntos de vista para mí es la esencia de la visión filosófica, pasar por encima de las disputas y ver más ampliamente hasta que la disputa pierda su significado.

Es, después de todo, creo, como la vieja parábola india del elefante y los ciegos:

Un grupo de ciegos escuchó que un animal extraño, llamado elefante, había sido llevado al pueblo, pero ninguno de ellos era consciente de su forma. Por curiosidad, dijeron: “Debemos inspeccionarlo y conocerlo mediante el tacto, de lo que somos capaces”. Así que lo buscaron y, cuando lo encontraron, lo buscaron a tientas. En el caso de la primera persona, cuya mano aterrizó en el tronco, dijo: “Este ser es como una serpiente gruesa”. Para otra cuya mano llegó a su oreja, parecía una especie de abanico. En cuanto a otra persona, cuya mano estaba sobre su pierna, dijo, el elefante es una columna como un tronco de árbol. El ciego que colocó su mano sobre su costado dijo: “el elefante es un muro”. Otro que sintió su cola, lo describió como una cuerda. El último sintió su colmillo, afirmando que el elefante es aquello que es duro, liso y como una lanza.

Sin embargo, me gustaría, para terminar, resistir la conclusión del relativismo . El relativismo es la eutanasia de la razón. El relativismo es la solución perezosa frente a la desconcertante complejidad que es la humanidad. Como hay una verdad sobre el elefante, que es un elefante que los ciegos buscan a tientas, hay una verdad sobre el mundo y sobre nuestro lugar en él. No es correcto que uno de los hombres diga que un elefante es como una serpiente o el otro para decir que es como una lanza. No, describen correctamente los aspectos del elefante, y aunque su perspectiva es válida y hay verdad en ello, ninguna de esas perspectivas es verdadera. La verdad sobre el elefante surge de la unificación de estas perspectivas. Nunca debemos contentarnos con dos puntos de vista opuestos: debemos tratar de entender el uno, y luego el otro, y luego unificar lo que es verdadero en el primero con lo que es verdadero en el segundo . Si bien puede parecer una tarea imposible para los ciegos, ¿cómo podría ser algo como una serpiente, un abanico, un tronco de árbol, una pared, una cuerda y una lanza, una locura absoluta? – Enciende la luz y verán que la verdad estuvo ahí todo el tiempo.

Notas

[*] El éxito de estas pruebas fue, por supuesto, contextual y relativo a mi aceptación de ellas. Tuvieron sentido para mí en ese momento. Entonces, si esperas que presente las pruebas definitivas a favor y en contra de la existencia de Dios, estarías muy equivocado. Y habrías malinterpretado el punto de mi respuesta de la manera más lamentable.

Mi percepción más profunda del estudio de la filosofía fue la comprensión de que la verdad no se revela a través de la lógica; la lógica permite que las verdades reveladas brillen más intensamente, mientras que se elimina la falsedad presentada por los charlatanes como verdad.

Mi título universitario es en psicología, pero mis dos últimos años de educación universitaria se orientaron decididamente hacia la filosofía. En consecuencia, decidí obtener una segunda licenciatura en filosofía, aplicarla y estaba anticipando comenzar en el otoño. Sin embargo, en los últimos meses del semestre de primavera, justo antes de obtener mi licenciatura en psicología, me di cuenta de este hecho muy importante pero sutil. La lógica puede llevar a otros a entender lo que tú mismo entiendes y descubre errores; El pensamiento propio y el de los demás, pero no revela una mayor comprensión en sí mismo. La lógica son las herramientas del cortador de diamantes, no los diamantes.

También me di cuenta, aunque en ese momento era un entendimiento vago, que la forma en que se enseña la filosofía en las escuelas se centra casi exclusivamente en el uso de la lógica para evaluar los pensamientos de los demás y, si bien yo era muy bueno en la lógica y podía hacerlo bien en mis cursos, No estaba descubriendo nada que pareciera expandir mi propia comprensión genuina de la verdad. En filosofía moral, pude elaborar argumentos inteligentes con respecto a Kant, o Mill, o Rawls, pero mi inteligencia equivalía a una colcha de retazos que, a lo sumo, contenía algunos paneles cuadrados bonitos pero inconexos. Para mí, descubrir la verdad era lo que me importaba, así que decidí que la filosofía a través de la academia no era para mí. No tenía idea de si había otro camino para ampliar mi comprensión de la verdad, pero sabía que lo que estaba aprendiendo en la universidad era un camino a ninguna parte.

La filosofía académica es como un juego de ajedrez: interesante, desafiante, frecuentemente inductivo para el ego, pero que no hace casi nada para que los estudiantes o los profesores adquieran una comprensión de la verdad. Creo que fue Schopenhauer quien notó que si quieres encontrar a los verdaderos filósofos, deja de pagar a los profesores de filosofía y los que se quedan son el verdadero negocio. Sospecho que no tendrías muchos.

Mi desencanto con la filosofía continuó durante más de una década, hasta que empecé a comprender cómo todos descubren los “diamantes”, pero eso no es algo que la filosofía me haya enseñado.

La palabra “filosofía” significa diferentes cosas para diferentes personas!

Quizás Ludwig Wittgenstein fue la persona que hizo este punto más claramente. Su concepto de juegos de lenguaje fue particularmente revelador para mí. La idea clave es que diferentes grupos de personas pueden usar las mismas palabras, pero no necesariamente están jugando el mismo juego de idiomas. Por ejemplo, la forma en que se usa la palabra “verdad” en la religión es diferente de cómo se usa en el arte, y ambas nociones son diferentes de cómo se usa la palabra “verdad” en la ciencia.

Con la filosofía india, las ideas más estimulantes tienden a venir de Advaita Vedanta. El dicho “Tat Tvam Asi” (“Tú eres eso” o “Tú eres eso”) es algo a lo que sigo volviendo. Los Upanishads, donde el dicho se produce originalmente, se encuentran entre los tesoros intangibles de la humanidad. Me parece que la exhortación de Advaita para identificar mi propia mente con una mente cósmica es un contraste refrescante del reduccionismo atomista de gran parte del pensamiento contemporáneo en filosofía y ciencia.

No he leído suficiente filosofía china, pero lo que he leído ha tenido un profundo impacto en mí. Creo que el Tao Te Ching es uno de los libros más hermosos y misteriosos jamás escritos. Mis amigos chinos me dicen que nunca entenderé sus sutilezas y matices a menos que aprenda chino (y aún así no lo haga), pero sigo creyendo que me he beneficiado de ello.

Seguimos escuchando sobre cómo se pierde el significado en la traducción. Esto es verdad. ¿Pero quizás a veces también se puede obtener un significado en la traducción? Cada vez que veo el Tao Te Ching en una librería, miro la traducción del primer capítulo. Hay tantas formas sorprendentemente diferentes de traducirlo que me sorprende la profundidad lacónica del original. Aquí hay una traducción que me gusta:

“El Tao que se puede expresar.
No es el Tao del Absoluto.
El nombre que puede ser nombrado
No es el nombre del Absoluto.

Los sin nombre originaron el cielo y la tierra.
La nombrada es la Madre de todas las cosas.

Así, sin expectativa,
Uno siempre percibirá la sutileza;
Y, con expectativa,
Uno siempre percibirá el límite.

La fuente de estos dos es idéntica, pero sus nombres son diferentes.
Juntos son llamados profundos.
Profundo y misterioso, la puerta de entrada a la sutileza colectiva “.

Hace muchos años, cuando no era más que un humilde bloguero escribiendo para divertirme a mí mismo y a algunos amigos, escribí un post inspirado en este capítulo: El Tao que se puede expresar.

Más recientemente amplié algunas de estas ideas en un ensayo para el blog 3 Quarks Daily: Límites y sutilezas: el poder misterioso de nombrar en la cognición humana

Cuestionar todo. Nunca se sienta satisfecho con ninguna respuesta, ya sea que provenga de una fuente “confiable” o que provenga de usted mismo. Siempre cavar más profundo. Siempre pregunta, incluso si sabes que no obtendrás respuestas.

Cualquiera que haya tomado un curso de Filosofía Occidental Básica debería reconocer esto como el Método Socrático en su forma más básica. Sócrates emplearía este método para descubrir el significado de algún concepto difícil de alcanzar. Por ejemplo, “Piedad”, o “Justicia”. Desafortunadamente para nosotros, Sócrates llevó esto al extremo y creyó que realmente no sabía nada, y por lo tanto no tenía nada que valiera la pena escribir. Entonces, lo que sabemos de Sócrates no nos viene de Sócrates.

Afortunadamente, el mejor alumno de Sócrates, Platón, vio el valor de anotar las ideas de Sócrates, que recibimos en la forma de los “Diálogos socráticos”, escritos por Platón. Y aunque no creemos que todos los diálogos hubieran provenido directamente de Sócrates, y de hecho, si Platón hubiera insertado sus propias ideas, creemos que los diálogos tempranos hacen una representación bastante precisa de los diálogos reales con personas reales.

La estructura de estos primeros diálogos sería algo así:

Sócrates buscaría encontrar el significado de “X”, donde “X” sería un concepto alto. En el diálogo “Euthyphro”, por ejemplo, Sócrates busca encontrar el significado de “Piedad” (para nuestros propósitos, “santidad”).

Socrates generalmente encuentra a alguien que dice ser un experto en el tema, y ​​en el diálogo Euthyphro, ese experto se llama “Euthyphro” (esto también es bastante común, ya que el nombre del diálogo debe llamarse como “marca” de Sócrates) . Euthyphro afirma conocer la “piedad” por dentro y por fuera. Sócrates primero lo felicita, pero luego comienza a hacerle preguntas importantes.

Euthyphro primero responde con confianza a las preguntas de Sócrates, pero con cada respuesta, Sócrates condena con más fuerza esa definición dada de “piedad”. No hace falta decir que Sócrates cuestiona a Euthyphro en círculos, y al final del diálogo, realmente no estamos más cerca de entender qué es realmente la piedad.

Sin embargo, lo que hemos hecho es eliminar algunas cosas que la piedad no es * *. Los diálogos socráticos no se leen necesariamente para obtener una definición del diccionario de “piedad” o “justicia”, pero a un alto nivel brindan una visión aguda de un proceso de pensamiento crítico, a través del diálogo.

El problema es que ese diálogo no tiene por qué ocurrir con una bocina que encuentre en el mercado local y que decida acosar por el bien de la filosofía. Ese diálogo puede ocurrir dentro de ti, con cada decisión que tomes, y todo lo que piensas, ves y lees y escuchas. Este tipo de preguntas de pensamiento crítico a menudo puede conducir a formas de pensamiento completamente nuevas, ya que le permiten aceptar ideas nuevas y diferentes que de otro modo habría conservado por tradición o incluso por el temor.

Si tuviera que elegir una cosa (de muchas) que la filosofía de aprendizaje me ha enseñado, es seguir siempre el Método socrático.

Gracias por el A2A Pete. Esta es, por supuesto, una pregunta totalmente injusta para un fanático de la filosofía. Por un lado, recuerdo algo que Rousseau escribió en Emile :

“Cuando me dijeron que lo creyera todo, no podía creer nada y no sabía dónde detenerme. Consulté a los filósofos, busqué en sus libros y examiné sus diversas teorías; Los encontré a todos orgullosos, asertivos, dogmáticos, profesando, incluso en su llamado escepticismo, saber todo, probando nada, burlándose el uno del otro. Este último rasgo, que era común a todos ellos, me pareció el único punto en el que tenían razón … “.

Una perspectiva posmoderna que impregnó mi pensamiento durante muchos años, olvidé por qué me encantaba la filosofía. Luego, después de años de leer pensadores posteriores a la iluminación, volví a Aristóteles. Ahí fue cuando me di cuenta, con más convicción de la que tenía anteriormente, de que las preguntas que Aristóteles formó son la base de muchos de los volúmenes de exposición que se presentaron más adelante, y muchas de sus respuestas estaban entre las mejores escritas.

Esto enmarca un “par dialéctico” de información que podría considerar profunda con respecto a la filosofía: se ha escrito mucho, pero no se ha dicho mucho.

En líneas similares, sigo considerando que la ética de la virtud es la opción más atractiva para la filosofía moral, y que solo se ha ampliado o ampliado con esfuerzos posteriores.

Curiosamente, después de años de estudiar también las tradiciones espirituales, fue difícil escapar a una conclusión creciente de que parecían haberse desarrollado intuiciones similares en muchas culturas y en vastas extensiones de tiempo y lugar. Esto reforzó aún más la comprensión de que se ha escrito mucho, pero no se ha dicho mucho. En esta nota ofrecería esta cita:

“De todas las palabras habladas,

ninguno llega tan lejos como la sabiduría,

cual es la accion de la mente

más allá de todo lo que se pueda decir “.

—Heraclito

Pero para profundizar en una capa más, supongo que fue la tensión y la resolución dialécticas la que captó mi atención desde el principio y se mantuvo conmigo a lo largo de los años, impregnando todo mi pensamiento en varias disciplinas, como lo influencian los diferentes filósofos. quien lo incorporó en su pensamiento.

Mis 2 centavos.

Diría que mis conocimientos más profundos provienen de la práctica, como la investigación y la meditación. Pero la filosofía allanó el camino tantas veces. Fuera de cientos de puertas que de repente se abrieron a ti mientras vagabas por el laberinto de la vida, ¿cuál es la más importante? Difícil de decir … Pero aquí hay algunos.

  • El agnosticismo ayudó a sacar el Conocimiento del pedestal y reemplazarlo con Experiencia.
  • El estoicismo enseñó a aceptar las experiencias de la vida como vienen.
  • Berkeley enseñó a centrarse en lo que está en la conciencia, en lugar de en especulaciones mentales.
  • La fenomenología enseñó a reducir las experiencias a su núcleo real e innegable, eliminando las proyecciones mentales de la ecuación.
  • El surgimiento co-dependiente en la filosofía budista ayudó a romper con la ilusión de objetos sólidos permanentes.
  • Advaita ayudó a darse cuenta de que todo consiste en la conciencia.
  • El pragmatismo enseñó cómo seguir viviendo la vida diaria a pesar de esos hallazgos, que de otro modo podrían impulsar el nihilismo.
  • El nihilismo ayudó a ser más conscientes de su trampa.
  • Socrates ayudó mostrando un ejemplo de que la filosofía puede ser un estilo de vida, no solo hablar.
  • La tumba abandonada de Immanuel Kant en Kaliningrado ayudó a darse cuenta de que incluso las mejores ideas y genios terminan siendo olvidados, es inevitable.

A muchos otros, les envío mi gratitud a todos aquellos cuyos esfuerzos sinceros ayudaron a mi mente a abrirse.

Me especialicé en inglés y estudié filosofía en Old Dominion, 1961, pero descubrí que la filosofía era mi verdadera pasión, y mi profesor, solo había un profesor filósofo, existencialista (creo) y dejó un anillo de goma en la bañera. desde el talón de su zapato alrededor de la habitación mientras apoyaba su pie contra la pared mientras daba vueltas y hablaba. Las ideas profundas siempre vienen como una metáfora.

La filosofía es un anillo alrededor de la tina de la mente. El anillo de la tina marca la marca de agua de la comprensión conceptual. A medida que adquiera más comprensión, el anillo aumenta un poco, pero siempre hay un final para el anillo.

Comencé a entender la filosofía de esa manera. Cada nueva filosofía afirmó tener la teoría que lo explicaba todo, y este anillo duró un tiempo hasta que se levantó el agua y una nueva teoría avanzó en la comprensión para incluir lo que el antiguo anillo dejó de lado. Pero hay un límite ya que la bañera (la mente) solo puede contener tanta agua.

Desde la bañera de Filosofía, habiendo visto que la bañera es limitada, pasé al misticismo cristiano y de ahí a la bañera de Yoga. Pero todas las bañeras tienen su límite. Ahora estoy en la tina del zen. Pero al menos sé que es una bañera y estoy ocupado limpiando el anillo.

Quine me llevó al Teorema de Cantor, el que muestra que para cada conjunto de cosas, por ejemplo, canicas de diferentes colores, hay más formas de clasificar las cosas en el conjunto de las que hay en ese conjunto. Entonces, los humanos que intentan analizar las cosas no reducen las muchas a la una, solo crean más cosas para analizar. Como dijo Quine, no es solo que las cosas sean infinitas, sino que son infinitas. Esto me llevó a lo que se llama matemática combinatoria, y esto es lo que explica por qué hay más vías neuronales posibles en un cerebro humano que átomos en el universo, y por qué el número de diferentes cuadrículas de crucigramas en un rompecabezas de 15 × 15 es ginormoso. Como les dije a mis alumnos en mis días de enseñanza, prácticamente no hay verdades universales, singulares y objetivas. (¿3 + 4 = 12? Claro, en la base 5.) Solo podemos buscar algo que se acerque a la “verdad” en contextos muy específicos y muy detallados, y esa verdad solo tiene valor en efectivo en ese caso y contexto específicos. Todo lo demás es solo opinión. Nuestras opiniones pueden aumentar nuestros egos, pero no tienen ninguna veracidad para ellos a menos que los números los respalden. Así que la filosofía me ha enseñado que el pragmatismo es el único camino a seguir. Se dice que el jazz y el pragmatismo son las únicas contribuciones importantes de Estados Unidos a la cultura mundial.

A2A No sé que haya habido una visión más profunda, al menos no que yo sepa. Curiosamente, considero que mi estudio de los existencialistas tiene el impacto más directo y significativo, ya que pasé de teísta a ateísta a teísta todo en uno o dos años. (También pasé de feliz a suicida, a no suicida en aproximadamente el mismo período de tiempo, así que, ¡tal vez fue la niña la que tuvo el impacto más profundo!). Era un momento en el que parecía importante definir al Dios en el que no creía.

Creo que siempre he estado obsesionada con la Verdad, pero ese período me enseñó que solo podía llegar tan lejos incluso si continuaba en mi doble especialidad de Física e Ingeniería y trabajaba para la NASA y realizaba trabajos de posgrado en ese campo.

Entonces, indrectamente, la filosofía es responsable de:

  • un cambio de carrera,
  • un cambio en el tipo de lectura de pasatiempos, e incluso más indirectamente,
  • mi grupo social
  • mi búsqueda para resolver la pregunta “¿Quién soy yo?”, y
  • mi relacion con la vida

Cambié un par de veces más en los siguientes treinta años, y tal vez de manera profunda, pero no a través de ninguna cosa en particular, más los momentos Eureka que fueron el efecto acumulativo y la proverbial pajita que rompió los camellos, cuando el dogma se encuentra. La posibilidad y el dogma se pierden cuando me preocupaba más el universo moral y cómo ayudar a doblar el arco hacia la justicia.

Limitándome a la filosofía occidental aquí, recuerdo cuando tenía unos catorce años y descubrí la sección sobre el ateísmo, o tal vez era el existencialismo, en este conjunto bellamente en relieve de la Enciclopedia Británica que se alineaba en las estanterías de nuestros comedores. Un pasaje en particular, que memoricé, puso en marcha un cambio radical en mi visión del mundo:

Lo absurdo de la existencia humana radica en que el hombre cuelga entre la infinidad de sus aspiraciones y la finitud de sus posibilidades.

… Qué percepción me hizo pensar: “Esto podría explicar por qué las personas sienten la necesidad de creer en algo más grande que ellos mismos y más grande, incluso, que esta bobina mortal. ¿Cómo se puede encontrar el significado, dada tal impermanencia, y estas limitaciones inherentes?

… Lo que ocurrió, con el tiempo, me llevó a explorar la filosofía oriental, pero he hecho de eso una respuesta a otra pregunta.

Estamos al revés. Damos sentido al mundo a través de modelos y mapas. La consciencia es un modelo informado por los sentidos. Estamos al revés en el sentido de utilizar pensamientos y sensaciones que definen una realidad, aumentada por la realidad cultural, sin conciencia, en realidad no es realidad. Esto es más obvio en el caso de un creyente en la religión de otra persona, el delirante delirante o en los partidarios de los partidos políticos opuestos. Pero incluso nuestro mundo de variedades de jardín, como yo escribiendo esta respuesta y usted leyendo, existe solo en nuestra realidad modelada.

Desde la vista lateral derecha, la realidad define los modelos y los pensamientos, que llevan a una actividad biológica a hacer lo que funciona. Los modelos que conducen al éxito contienen fallas fundamentales de las cuales, en general, desconocemos, donde la ocultación de las fallas es una característica útil, intrínseca a su éxito. De varias maneras, una visión genuina de las fallas es el final del camino y el comienzo del cielo.

La respuesta de Pete Ashly a ¿Cuál es el concepto de Maya en el hinduismo?

Esta pregunta no ha sido respondida por un tiempo, pero seguiré adelante porque pensé que sería bueno hacerlo.

La idea más profunda que tuve fue que la filosofía ensombrece toda nuestra capacidad intelectual en su progreso sin sentido, pero significativo.

El propósito es objetivo. Se puede describir, poner en palabras y motivar a otros. Muchas personas están motivadas para obtener un título basado en su propósito pragmático, y para algunos, la búsqueda de un grado de filosofía es “acercarse a la Verdad” o “entender la realidad tal como es”. A pesar de tener objetivos en mente inicialmente, el estudio de la filosofía es probablemente el único que desecha su propósito inicial de manera convincente .

Por no mencionar también, todo el campo anulará lo que observamos generalmente mediante la adquisición de aún más conocimiento. No quiero entrar en la epistemología y el estado del conocimiento aquí, pero entiendes lo que quiero decir: cuanto más profundiza en el campo, más aprendes y menos sabes. De Platón a Zizek, cada filósofo importante contribuye a este proyecto deconstructivo que intenta romper todos los cimientos en los que pensaste que podías anclar. Ideales, eudaimonia, virtudes, correlación no causalidad, noumena / fenómenos, nobles salvajes, Ubermensch, epoche fenomenológico, Dasein y facticidad, horizontes: estas son algunas de las marcas que el proyecto ha cauterizado los fundamentos de nuestros pensamientos al intentar encontrar un terreno por sí mismo.

Dicho esto, ningún filósofo es ciertamente correcto o incorrecto. Hay plantillas para la validez y la coherencia, pero eso suele ser un hecho para las obras anunciadas. Sin embargo, de alguna manera a través de su rigor e implacable impulso para el progreso, la filosofía se transmite de manera óptima tanto en proposiciones estrictas y despiadadas como en poemas erráticos y bellamente caóticos. Es ese campo que se siente cómodo con casi cualquier forma de expresión imaginable.

Mi percepción puede sonar bastante hegeliana, pero me lleva a otro punto. La filosofía es posiblemente el único campo donde el consenso tiene la fuerza más débil. Debido a la progresiva e imperiosa superación de ideas sobre ideas, obras sobre obras, con filósofos que buscan superarse el uno al otro, existe esta innegable línea de la actividad intelectual que es determinista y oscura. Claro, Aristóteles tomó las ideas de Platón, pero ¿por qué de esa manera específica? De alguna manera, a través del flujo del tiempo y los eventos, las ideas se transforman debido a los muchos factores que lo impulsan, y aun así logran seguir siendo comprensibles y rastreables. No quiero decir que haya una teología detrás de esto; soy yo quien expresa mi maravilla de cómo las actividades con propósito bombardean juntas para formar un conglomerado desordenado de obras desorientadas, y aún así, de alguna manera, lograron revivir un propósito interno.

Y todo este desorden organizado de pensamientos solo comenzó con una chispa: ¿Por qué?

Que el ego no controle de ninguna manera la vida.

Tengo un equipo de telemarketing en el trabajo donde llamamos a los clientes para venderles tarjetas de crédito.

La tasa de personas que contestaron sus teléfonos fue siempre del 30%. Ya sea que llamemos por una semana, por un día o por una hora, el 30% de las personas que llaman siempre contestan sus teléfonos, no más ni menos.

En su forma superficial, este es el muestreo estadístico. Pero si lo pensamos, cada una de estas personas llamadas piensa que “él” tiene el control de responder su teléfono. Él piensa que sus “decisiones” lo llevan a contestar su teléfono, mientras que efectivamente cada una de esas personas estaba obligada a un 30% de respuesta. En relación a mí, estaban “determinados” pero no piensan eso.

Esta ley está realmente en todas partes, el muestreo siempre funciona. Así que, más allá, todos estamos “determinados” en relación con los demás en términos del Suceso. Realmente no podemos estar separados, estamos “sucediendo” y esto se evidencia en el número de muestreos estadísticos. En última instancia, todos debemos estar “determinados” en relación con algo que, en mi opinión, es la conciencia. Una vez que realmente podemos comprender que nuestras vidas son parte del suceso y no una cosa propia, realmente sabemos cómo tener “fe” y “dejar ir”, ya que realmente comenzamos en el camino de la realización de “Dios”.

Estas pequeñas ideas, como el muestreo, están en todas partes, pero no entendemos su importancia, simplemente las etiquetamos como “Matemáticas” o “Física”. En mi opinión, la verdad nos está mirando a la cara. Estamos en una época en la que todo el conocimiento está disponible, pero la sabiduría no lo está.

La visión más profunda ha sido cómo se usa la ontología en la ciencia de la información. La herramienta que más afecta a la civilización humana es la información, tanto en cómo las personas se convierten en adultos y en la sociedad, y cómo se crea el éxito dados los planes que hace la sociedad. La herramienta que más afecta la información es la forma en que se organiza, lo que afecta tanto a la rapidez y facilidad con que se puede acceder como a la forma en que se expresa de manera no trivial. La herramienta más avanzada que tenemos para organizar la información es una ontología, que en términos generales define conceptos por todos sus usos posibles a través del desarrollo de un conjunto clave de relaciones universales, que luego nos permite crear una base de datos que sea humana y legible por máquina. Las mejores bases de datos humanas y de lectura mecánica crean la IA que puede ayudar a los niños de manera exitosa.

Eso, sin ciencia, la filosofía es extremadamente divertida y provocadora de pensamientos, a veces deprimente y otras inspiradora, pero, en última instancia, solo mirar al ombligo sin los medios para validar nada.

Me parece profundo que la filosofía pueda ser tan enriquecedora, pero, como la religión, nos lleva a creencias que nos parecen correctas pero que no resisten el escrutinio científico y, por lo tanto, están equivocadas y son erróneas. Por supuesto, la ciencia también puede señalarnos de manera temporal; la diferencia es que la ciencia se corrige con la evidencia y, por lo tanto, continúa mejorando con el tiempo y la experimentación. El cambio filosófico es inconstante o aplica un nuevo conocimiento obtenido de la ciencia.

Esa filosofía tradicional es solo una casa de naipes, y un disparate disfrazado. (Wittgenstein).

“La mayoría de las proposiciones y preguntas que se encuentran en las obras filosóficas no son falsas sino absurdas … La mayoría de las proposiciones y preguntas de los filósofos surgen de nuestra incapacidad para entender la lógica de nuestro lenguaje. (Pertenecen a la misma clase que la pregunta si el bien es más o menos idéntico a lo bello.) ‘Tractatus’ 4.003

“Pero lo que estamos destruyendo son solo casas de naipes, y estamos despejando el terreno del lenguaje en el que se encontraban. Los resultados de la filosofía son el descubrimiento de un fragmento de tonterías simples …” ‘Investigaciones’, 119.

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Que todo es relativo a todo lo demás. Todo tipo de filosofías tienen sus rasgos principales, ventajas y desventajas, en el tema de la perspectiva. Esta es la cosa más aterradora que hay que tener en cuenta y, al mismo tiempo, es la cosa más esclarecedora. Pero el verdadero maestro de la realidad es el que puede usar el espectro de múltiples perspectivas. Por ejemplo Tesla era cristiana; espiritual; darvinista; animista extraordinariamente científico y racional; Exuberantemente freudianos e innumerables otros marcos de perspectiva con los que él usó para intercambiar y sacar lo mejor o lo más pragmático de todos ellos. La cuestión es que si te limitas o te restringes por tus creencias, puedes subestimar tu potencial positivo. Es una locura, asombrosa e inestable, pero tiene un toque armonioso con el universo y el yo.

Tenía una especialización en filosofía, así que tal vez no sea tan calificado como muchos otros. Pero la teoría de que todo conflicto filosófico proviene de las limitaciones del lenguaje. Pienso en esto todos los días mientras atravesamos el clima político actual. Esto, por supuesto, se refiere a las personas de la corriente principal: siempre habrá personas en ambos extremos de la curva de probabilidad que estén locas.

  1. Aborto: el debate existe principalmente porque no podemos definir adecuadamente qué es la vida.
  2. Control de armas: ¿cómo definimos la libertad? Qué significa eso? Igual para el control
  3. Economía-¿qué es justo? ¿Qué significa justo?
  4. Entrometerse en las elecciones, ¿qué significa esto? ¿Debería alguien / alguna parte ser capaz de influir en las cosas si les afecta? ¿Qué significa el afecto? ¿Qué significa la influencia? Etc, etc.

Usted puede, literalmente, hacer esto para cada problema. Y, antes de que salgan los trolls, no estoy abogando por que no se puedan / deban resolver problemas. Esta pregunta fue planteada como un experimento mental. YO defiendo que las personas de ambos lados deberían considerar esto cuando evalúen sus posiciones … ¡un sueño imposible, pero una vida optimista nunca es fácil!