En tus propias palabras, relevantes para el día de hoy, ¿qué consideras importante en la práctica budista?

La gente está llena de energía, vital y viva. En cada momento, esa energía va a alguna parte. Obedece la ley de conservación de la energía. Algunas personas hacen cosas increíbles y maravillosas. Todo el mundo podía. Pero la mayoría de las personas se atascan y parecen no hacer mucho, o viven una rutina diaria, o se pierden en la evitación, la depresión o la adicción. Y algunos hacen cosas totalmente dañinas. Quiero agradecer a mi amigo y mentor, Dan Millman, autor de The Way of the Peaceful Warrior (https://www.amazon.com/WAY-PEACE… y Peaceful Warrior (2006)) por ver esta conexión entre energía y cómo vivimos nuestras vidas

Entonces, en cada momento, en todo lo que hacemos todo el tiempo, somos beneficiosos, hacemos cosas inútiles o hacemos daño. Y dado lo bueno que puede hacer una persona, como lo hicieron Buda o Gandhi o Einstein, hacer cosas inútiles es un terrible desperdicio. La práctica budista nos ayuda a hacer el bien, a hacerlo con eficacia, y no a hacer daño.

Al hablar de “bien”, no estoy siendo doctrinario. Puedes definir el término por ti mismo. Lo veo en términos de tres cosas: amor, salud intencional, alegría y paz para todos; Sabiduría, veracidad y poder hacer realidad el amor; Y la belleza, que realmente no puedo definir excepto para decir que es armonioso. El Buda lo habló en términos de vitalidad saludable, alegría y paz. También habló sobre el cese del sufrimiento, la ira, el odio y la aversión, el deseo y la codicia, y la desconexión y la falta de preocupación. También habló sobre la eliminación de la confusión y la ignorancia.

La clave es que, en cada cosa que pensamos o hacemos, uno de estos está sucediendo:

  • Si somos amorosos y efectivos, estamos trayendo amor, sabiduría y belleza al mundo, a nosotros mismos ya los que conocemos.
  • Si estamos enojados o heridos o asustados o codiciosos, y actuando directamente sobre eso, estamos creando más sufrimiento para nosotros mismos, aquellos que conocemos y el mundo.
  • Si estamos confundidos y poco claros, incluso si tenemos buenas intenciones, no obtenemos buenos resultados. Pretendemos el amor o la belleza o la verdad, pero creamos enojo, dolor, fealdad, deshonestidad y falta de integridad.

Esto sucede en todo momento y en todos los niveles. Cada pensamiento, palabra, sentimiento y acción se mueve en una de estas tres direcciones.

El sufrimiento y la confusión están siempre, ya presentes. Si bien los seres humanos son capaces de amar la intención y el pensamiento racional, rara vez nos comprometemos con la intención amorosa, el pensamiento racional y la acción efectiva. Creamos más confusión y sufrimiento gran parte del tiempo.

Esto va desde el momento más pequeño de nuestras vidas hasta el más grande, y todo está conectado. Los momentos de falta de atención e irritación se acumulan, y nuestra relación se desmorona. Mire cómo se desarrolla en todo el país y vemos una fuente de nuestra tasa de divorcio del 50%. Sabemos esto porque las parejas que trabajan juntas por simple amabilidad, relajación y respeto a menudo permanecen juntas. Los hábitos poco saludables y las adicciones se suman a la crisis nacional. Recientemente, parece que la adicción al juego y la ira habitual fueron hasta el tiroteo en masa de Stephen Paddock en Los Ángeles. Estamos viendo cómo el derecho, el sexismo y el alcohol se combinan para crear eventos horribles para las mujeres realizadas por hombres en el poder en Los Ángeles y en la política. Estamos viendo cómo las opiniones políticas legítimas y las preocupaciones sociales se radicalizan para crear extrema extrema derecha y también el fundamentalismo y la violencia islamistas. En cada escala, pequeña y grande, elegimos, a cada momento. El amor o el daño o la ineficacia.

Al practicar la conciencia y la auto-indagación, nos enfrentamos honestamente a los resultados de nuestras propias acciones. Venimos a ver qué es realmente la intención amorosa, y donde quizás pensamos que teníamos buenas intenciones, pero en realidad éramos egoístas o hirientes. Venimos a ver dónde entendimos bien, pero no sabíamos cómo crear buenos resultados. Cambiamos cómo hacemos las cosas y mejoramos. Una de mis citas budistas favoritas es del Maestro Zen Thich Nhat Hanh: “Haz tu práctica. Si su práctica no afecta su sufrimiento en dos semanas, cambie su práctica “.

Antes de terminar, permítanme decir que el budismo no es el único camino. Conozco a ateos, científicos, agnósticos y personas sinceras de todas las confesiones que viven con conciencia y trabajan con cierta eficacia para traer más amor, verdad y belleza al mundo.

La práctica budista es la conciencia amorosa, la auto-indagación honesta, el cultivo de una vitalidad saludable, la alegría y la paz, y luego una investigación más profunda sobre el sufrimiento y sus causas. Este trabajo me ha demostrado que los problemas en el mundo de hoy son creados por el temor y la confusión que todos compartimos. El mundo tiene suficiente comida para todos. Cuando queremos, podemos ayudar a cualquier persona en un desastre natural y la mayoría de las enfermedades se pueden prevenir o curar. Solo nuestros corazones heridos y nuestras mentes poco claras crean tanto sufrimiento, guerra, odio y dolor en este mundo.

La práctica budista me ayuda a vivir de una manera diferente, predicando con el ejemplo y siendo el cambio que quiero ver en el mundo.

En tus propias palabras, relevantes para el día de hoy, ¿qué consideras importante en la práctica budista?

Hay muchas prácticas budistas, así que responderé no sobre ellas en general, sino sobre la práctica que tengo.

En el segundo giro de la rueda del Dharma, se reveló el punto de vista budista Mahayana. Me atrae la vista Mahayana.

El primer giro de la rueda reveló las prácticas que permiten al practicante escapar del sufrimiento. Los medios involucran la meditación, y el resultado es una separación del dolor del mundo. Al reducir el karma que creamos, nuestro propio sufrimiento se reduce y, por cierto, el sufrimiento de los demás se reduce.

Pero eso no es lo suficientemente bueno para mí. Me criaron como cristiano, y crecí sintiendo que si alguna vez me encontraría con Dios, le diría que se fuera al infierno por todo el sufrimiento que su liderazgo crea y sostiene. Por la misma lógica, cuando pensaba que la meditación era simplemente un proyecto de superación personal, no lo encontraba atractivo.

Las enseñanzas budistas de Mahayana sugieren que no es suficiente escapar del sufrimiento, mientras otros estén sufriendo. Las enseñanzas de Mahayana incluyen el concepto de un Boddhisattva, la opción de comprometer nuestra vida o nuestras vidas para reducir el sufrimiento de los demás.

El núcleo de las enseñanzas de Mahayana son los conceptos gemelos de vacío y compasión, que en gran parte faltan en las enseñanzas del primer turno. El vacío no es nihilismo, sino el reconocimiento de que lo que consideramos importante, llamado forma (física), sensación, percepción, forma (mental) y conciencia, simplemente existe, pero no es lo importante. Lo importante es otros seres, principalmente personas, por lo que la compasión es la forma fundamental de relacionarse con el mundo.

Acercarnos a esta visión del vacío y la compasión es mucho más difícil que separarnos del sufrimiento del mundo. De hecho, es lo contrario. Se le pide al practicante de Mahayana que sea plenamente consciente del sufrimiento del mundo y contribuya a reducirlo. Dado que esto es algo demasiado grande para pedirle a alguien, se nos pide que lo reduzcamos para alguien, preferiblemente la persona que está frente a usted. Específicamente, cualquier cosa que podamos hacer para permitir que otros vean a través de su propio sufrimiento lo suficiente como para aprender el camino.

El camino requiere meditación para ver más plenamente el sufrimiento y el camino en sí. Al hacernos amigos con nuestras propias mentes, eliminamos los obstáculos creados por nosotros mismos tanto para ver como para ayudar.

Una gran pregunta, hace poco vi una respuesta similar en Quora, donde el respondedor y un compañero meditador notaron una pérdida de lo que se llama los mundos inferiores. Se puede pensar que los mundos inferiores del lado más oscuro de la naturaleza humana es el clip de una breve descripción de los 10 mundos: al que puede hacer referencia desde la mayoría de las enseñanzas budistas; Este es del sitio web de práctica de SGI Nichern.

En la educación budista, la oscuridad no es el mal fácil y la villianía, pero es más parecida a la ignorancia y la ignorancia a la luz de la información se puede llamar oscuridad.

Los Diez Mundos son Infierno, Hambre, Animalidad, Ira, Humanidad, Cielo, Aprendizaje, Realización, Bodhisattva y Budeidad. Al fortalecer nuestra vida espiritual a través de la práctica de cantar Nam-myoho-renge-kyo, el Budismo de Nichiren enseña que, en vez de estar a merced de nuestro entorno, podemos desarrollar la capacidad de establecer nuestra propia dirección y pasar más vidas en el medio Estados positivos de la vida.

Cada uno de nosotros tiene una tendencia a gravitar hacia un estado de vida particular, y si este es uno de los mundos inferiores, se puede causar un gran sufrimiento a nosotros mismos y a quienes nos rodean. Al elevar la condición de vida que se manifiesta en los Diez Mundos, podemos resaltar los aspectos positivos de cualquier situación en la que nos encontremos.

El mundo de Bodhisattva es un estado de compasión en el que nos dedicamos al bienestar y la felicidad de los demás. La budeidad es un estado de integridad y perfecta libertad llena de sabiduría, vitalidad y valor en el que incluso superar los desafíos se convierte en una fuente de alegría.

Infierno: un estado de sufrimiento y desesperación en el que percibimos que no tenemos libertad de acción. Se caracteriza por el impulso de destruirnos a nosotros mismos y todo lo que nos rodea.

Hambre: el estado de ser controlado por un deseo insaciable de dinero, poder, estatus, etc. Mientras que los deseos son inherentes a cualquiera de los Diez Mundos, en este estado estamos a merced de nuestros antojos y no podemos controlarlos.

Animalidad: En este estado, estamos gobernados por el instinto sin razón ni sentido moral ni la capacidad de hacer juicios de largo alcance. Operamos por la ley de la jungla y no dudaremos en aprovechar a los más débiles que nosotros y adular a los que son más fuertes.

Ira: aquí surge la conciencia del ego, pero es un ego egoísta, codicioso y distorsionado, decidido a superar a los demás a toda costa y viendo todo como una amenaza potencial para sí mismo. En este estado solo nos valoramos a nosotros mismos y tendemos a despreciar a los demás.

Humanidad (también llamada Tranquilidad): Este es un estado de vida plano y pasivo, desde el cual podemos pasar fácilmente a los cuatro mundos inferiores. Si bien en general podemos comportarnos de manera humana en este estado, somos muy vulnerables a fuertes influencias externas.

Cielo (o arrebato): este es un estado de intensa alegría que se deriva, por ejemplo, del cumplimiento de algún deseo, una sensación de bienestar físico o satisfacción interna. Aunque intensa, la alegría experimentada en este estado es de corta duración y también es vulnerable a influencias externas.

Los seis estados del Infierno al Cielo se llaman los seis caminos o los seis mundos inferiores. Cualquier felicidad o satisfacción que se obtenga en estos estados depende totalmente de las circunstancias y, por lo tanto, es transitoria y está sujeta a cambios. En estos seis mundos inferiores, basamos nuestra felicidad completa, de hecho nuestra identidad completa, en lo externo.

Los siguientes dos estados, Aprendizaje y Realización , se producen cuando reconocemos que todo lo experimentado en los seis caminos es impermanente, y comenzamos a buscar una verdad duradera. A diferencia de los seis caminos, que son reacciones pasivas al ambiente, estos cuatro estados superiores se logran a través de un esfuerzo deliberado.

Aprendizaje: En este estado, buscamos la verdad a través del estudio de las enseñanzas o la experiencia de los demás.

Realización: En este estado, buscamos la verdad no a través de las enseñanzas de otros, sino a través de nuestra propia percepción directa del mundo.

Al darse cuenta de la impermanencia de las cosas, las personas en estos estados han ganado un cierto grado de independencia y ya no son prisioneros de sus propias reacciones como en los seis caminos. Sin embargo, a menudo tienden a despreciar a las personas en los seis caminos que aún no han llegado a este entendimiento. Además, su búsqueda de la verdad es principalmente auto-orientada, por lo que hay un gran potencial para el egoísmo en estos dos estados.

Al participar en la práctica consciente de manera continua, nos esforzamos por volver a conectar (neuroplacticidad) nuestras mentes para buscar y vivir en los estados superiores de concisión o condición de vida superior, en términos simples vemos la belleza de la vida y actuamos para mostrar esto a otros Namaste es una antigua expresión budista que significa

Además, en la práctica consciente, no necesariamente pierdes los mundos inferiores, pero después de un tiempo encuentras la necesidad de vivir cada vez menos en ellos.

“Veo o saludo al buda en ti

espero que esto ayude

david

Tienes todo lo que necesitas cuando naciste que es relevante para la práctica budista.

Pero cuando naciste, eras un bebé y tu pensamiento aún tenía que desarrollarse. No consideramos a los bebés iluminados, a pesar de que tienen todo lo necesario.

Pero, ¿qué tienen los bebés?
En primer lugar, tienen su cuerpo. No podemos imaginar un nacimiento sin cuerpo. El cuerpo es el principal objeto de investigación en el budismo, aunque muchos descuidaron esta práctica en los días modernos. Pero cuenta grandes historias si estás dispuesto a escuchar.
Al lado del cuerpo, los bebés experimentan sentimientos. Estos sentimientos son desagradables, lo que los hace llorar y hacer caras dolorosas. Y son agradables, lo que se nota en sus sonrisas y en su sueño. Si bien los bebés pueden pensar todo tipo de cosas, nunca podemos estar seguros de eso, pero sí sabemos que, después de un breve momento, comienzan a relacionar ciertas cosas con agradables y desagradables.

Con esto podemos afirmar sin lugar a dudas que los bebés tienen cuatro de los cinco objetos de investigación: cuerpo, sentimiento y experiencia que he demostrado y tengo pocas dudas de que el conocimiento también está presente. Esto deja al pensamiento como la única parte de la investigación.
Pero los bebés no pueden realmente investigarse a sí mismos, comenzamos a hacerlo a una edad más avanzada. Por eso no consideramos a los bebés iluminados. Pero una vez que el pensamiento se desarrolla también, todo lo que se requiere para la práctica está presente.


Podrías preguntarte: si tengo todo esto, ¿por qué no estoy iluminado todavía?
Bueno, tenerlo no es realmente el problema, como te lo expliqué, naciste con estas cosas. Y el problema no es que los tengas, el problema es que siguen huyendo.

Usted fue un niño una vez y en el momento en que puede entender esta respuesta, su cuerpo ya mostró que se está alejando de usted. ¿Cuánto de tu cabello fue cortado en tu vida? ¿Todavía tienes los dientes de tu infancia? ¿Nunca te cortaste las uñas? Te lo dije, tu cuerpo se está alejando de ti. Y una vez que te vuelves realmente viejo, sabes lo que sucederá sin lugar a dudas. La vida termina un día y el cuerpo se convierte en polvo o cenizas.

Puedes pensar que los sentimientos no se te escapan, pero ¿estás viviendo en la dicha eterna o en la agonía eterna? Dudo que. Los sentimientos huyen de ti.
Lo mismo ocurre con las experiencias y el pensamiento, es fugaz.
Y sabiendo? No me refiero a saber intelectual, quiero decir saber que experimentas algo. Cuando esta experiencia se va, ya no puedes saberlo. Solo puedes recordarlo, eso es saber una memoria, no la cosa real.
¡Todo esto está intentando escapar de ti!

Y eso es doloroso, porque cuando es agradable quieres conservarlo. Y cuando es desagradable quieres perderlo. Al parecer, no somos realmente realistas en nuestra relación con estas cosas que consideramos “mías”.

Y esto me devuelve al cuerpo de nuevo.


Si miras profundamente dentro de tu cuerpo, ves que todo desaparecerá algún día. Y cuando esto le molesta, puede darse cuenta de que está molesto por algo que aún no sucedió, está molesto por una anticipación. Es desagradable futuro que está creando desagradable ahora. También puedes mirar hacia atrás, especialmente cuando eres mayor. Sus ojos no son tan buenos, sus oídos se vuelven sordos (los míos empezaron a una edad temprana, tengo audífonos …). Es posible que desees tiempos mejores, momentos en que tu cuerpo hizo lo que querías. Cuando esto te molesta, es el recuerdo del placer pasado lo que crea desagradable ahora.

De repente, te das cuenta de que muchos de tus sentimientos desagradables actuales no se basan en lo que está sucediendo ahora, sino en lo que sucedió en el pasado y en lo que sucederá en el futuro. ¿Por qué estás creando estos sentimientos desagradables en este momento?

Esa es una buena pregunta, ¿no? ¿Por qué estás creando sentimientos desagradables ahora basados ​​en el pasado y el futuro? Alguna vez has pensado en eso?
Cuando te das cuenta del significado de esto, de repente la mente puede calmarse y terminar con el estrés sobre el pasado y el futuro.

Pero a veces los recuerdos aparecen, anticipas algo, los sentimientos se agitan, los pensamientos se mueven y el mundo sigue haciendo ruido. A pesar de que la mente está tranquila, no está completamente hecha. Porque hay “ahora”. Y en este momento, puede haber estrés y sentimientos desagradables. De hecho, ahora es el único momento en que puedes experimentar algo.


Esto me devuelve a tu nacimiento. Tu nacimiento está en tu pasado, el cuerpo que una vez habías tenido hace mucho tiempo, lo mismo ocurre con tus sentimientos, experiencias, pensamientos y conocimientos. Todo esto se ha ido. ¿Y esto te dolió de alguna manera? A veces lo hizo, otras veces no lo hizo.
Avancemos a tu muerte. ¿Cómo sabes que te hará daño de alguna manera? ¿Qué va a cambiar? ¿Crees que tu cuerpo se habrá ido? Claro, eso sucederá, pero hemos visto que el cuerpo de su bebé también se ha ido. ¿Se irán los sentimientos? Estos siguen corriendo hacia y alejándose de ti de todos modos, ¿puedes realmente mantenerlos? Tu pensamiento, ¿es igual a los pensamientos de tu bebé? Realmente no. El bebé que eras hace mucho que se ha ido y dudo que lo extrañes, si lo recuerdas El único que importa es leer esta respuesta ahora mismo. Cualquier futuro no puedes leerlo, cualquier pasado no puedes leerlo. Pero el que está leyendo esta parte de la respuesta, ¿es realmente el mismo que empezó a leer? ¿Aprendiste algo en el camino? Si es así, cambiaste … No puedo evitarlo, seguiste leyendo …

Este tipo de razonamiento puede ser extremadamente inquietante. ¿Soy, soy no, fui, no fui? Es exactamente el tipo de preguntas que Gautama Buddha evitó responder.

Pero él señalaba el cuerpo cada vez: investiga y lo sabrás. Lo mismo hizo con sentimientos, experiencias, pensamientos y saber. Investiga y ya sabes. Vea lo que está empujando estas cosas hacia adentro, tratando de identificarse con ellas, tratando de evitar que cambien cuando sea agradable y tratando de forzarlas a cambiar si es desagradable. ¿Qué está haciendo eso?


Esta investigación no puede ser hecha por bebés. Pero todo lo que se requiere para la investigación fue con usted desde su nacimiento. Lamentablemente miraste a otro lado, a algún lugar afuera Incluso los estados meditativos, cuando no entiendes su naturaleza, están fuera. Un buen lugar para esconderse por las cosas desagradables de la vida.

Tal vez intentaste encontrar las respuestas en las escrituras budistas. Y encontraste respuestas que satisfacían tu mente. Bueno, eso es genial, pero cuando no te llevó a investigar con qué naciste, ¡te lo perdiste por completo!
Se confundió el dedo con la luna, como dice un dicho zen.

Si hay algo que es atemporal relevante en la práctica budista, es que tenías las herramientas para la liberación contigo desde tu nacimiento. Simplemente no lo sabías. Y mientras llamamos a eso inocencia cuando hablamos de bebés, decimos que es tonto y estúpido cuando somos adultos, especialmente si llegaste al final de esta respuesta y no nos inclinamos a investigar lo que te acabo de decir.

En tus propias palabras, relevantes para el día de hoy, ¿qué consideras importante en la práctica budista?

No deseo ser polémico, pero desde mi perspectiva hay mucho énfasis en la práctica en el budismo de hoy. El peligro de centrarse en la práctica es que puedes llegar a verte a ti mismo como un robot, como si siguieras los movimientos y no vivas la vida. Cuando el joven Siddhartha escapó del palacio y vio la enfermedad, la vejez, el nacimiento y la muerte por primera vez, fue atrapado por la vida y se mantuvo con él durante toda su vida. Sus prácticas se derivaron de ello, no al revés. Así que mi consejo, mi práctica, es exponerte a la vida. Saca el pulgar y ve a donde la vida te lleve. Participar plenamente en el núcleo. Siente el agarre de la vida. Sólo entonces se sentará con tus piernas cruzadas robóticamente, se convertirá en meditación.

Ser realistas. La vida es como es, y puedes optimizarla descargando delirios.

  1. Practicando la meditación.
  2. Estar plenamente en el momento presente.
  3. No aferrándome a los dogmas.