Una de las controversias significativas con la doctrina del karma es si siempre implica el destino y sus implicaciones sobre el libre albedrío. Esta controversia también se conoce como el problema de la agencia moral; La controversia no es exclusiva de la doctrina del karma, sino que también se encuentra de alguna forma en las religiones monoteístas.
La controversia sobre el libre albedrío puede resumirse en tres partes: (1) Una persona que mata, viola o comete cualquier otro acto injusto, puede reclamar que todas sus malas acciones fueron producto de su karma, no tiene libre albedrío, no puede haz una elección, él es un agente del karma, y que él simplemente imparte los castigos necesarios a sus víctimas “malvadas” merecidas por su propio karma en vidas pasadas. ¿Los delitos y las acciones injustas se deben al libre albedrío o a las fuerzas del karma? (2) ¿Una persona que sufre la muerte no natural de un ser querido, una violación o cualquier otro acto injusto, asume un agente moral, un daño gratuito y busca justicia? O, ¿debería uno culparse por el mal karma en vidas pasadas, asumir que el sufrimiento injusto es el destino? (3) ¿La doctrina del karma socava el incentivo para la educación moral porque todo el sufrimiento es merecido y consecuencia de vidas pasadas, por qué aprender algo cuando el balance del karma de vidas pasadas determinará la propia acción y los sufrimientos?
Las explicaciones y respuestas al problema del libre albedrío varían según la escuela específica de hinduismo, budismo y jainismo. Las escuelas del hinduismo, como el yoga y Advaita Vedanta, que han enfatizado la vida actual sobre las dinámicas de los residuos del karma que se mueven a través de vidas pasadas, permiten el libre albedrío. Su argumento, así como el de otras escuelas, es triple: (1) La teoría del karma incluye tanto la acción como la intención detrás de esa acción. Uno no solo se ve afectado por el karma pasado, uno crea un nuevo karma cada vez que uno actúa con intención, buena o mala. Si la intención y el acto pueden probarse más allá de toda duda razonable, se puede probar el nuevo karma y el proceso de justicia puede proceder contra este nuevo karma. El actor que mata, viola o comete cualquier otro acto injusto, debe ser considerado como el agente moral de este nuevo karma y debe ser juzgado. (2) Las formas de vida no solo reciben y cosechan las consecuencias de su karma pasado, juntas son el medio para iniciar, evaluar, juzgar, dar y entregar consecuencias del karma a otros. (3) El karma es una teoría que explica algunos males, no todos (ver mal moral versus mal natural).
Otras escuelas del hinduismo, así como el budismo y el jainismo que consideran que el ciclo de renacimientos son fundamentales para sus creencias, y que el karma de vidas pasadas afecta el presente, cree que tanto el libre albedrío (Cetanā) como el karma pueden coexistir; Sin embargo, sus respuestas no han convencido a todos los estudiosos.
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Indeterminacion psicologica
Otro problema con la teoría del karma es que es psicológicamente indeterminado, sugiere Obeyesekere. Es decir, (1) si nadie puede saber cuál fue su karma en vidas anteriores, y (2) si el karma de vidas pasadas puede determinar el futuro de uno. , entonces el individuo no tiene claridad psicológica sobre si puede hacer algo ahora para moldear el futuro, ser más feliz y reducir el sufrimiento. Si algo sale mal, como una enfermedad o una falla en el trabajo, el individuo no tiene claro si la causa fue el karma de vidas pasadas, o si la enfermedad fue causada por una infección curable y la falla fue causada por algo corregible.
Este problema de indeterminación psicológica tampoco es exclusivo de la teoría del karma; se encuentra en todas las religiones con la premisa de que Dios tiene un plan, o de alguna manera influye en los eventos humanos. Al igual que con el karma y el libre albedrío, las escuelas que insisten en la primacía de los renacimientos enfrentan la mayor controversia. Sus respuestas al problema de la indeterminación psicológica son las mismas que las del problema del libre albedrío.
Transferibilidad
Algunas escuelas de religiones asiáticas, particularmente el budismo, permiten la transferencia del mérito del karma y el demérito de una persona a otra. Esta transferencia es un intercambio de calidad no física al igual que un intercambio de bienes físicos entre dos seres humanos. La práctica de la transferencia de karma, o incluso su posibilidad, es controvertida. La transferencia de karma plantea cuestiones similares a las de la expiación sustitutiva y el castigo indirecto. Derrota los fundamentos éticos, disocia la causalidad y la eticización en la teoría del karma del agente moral. Los defensores de algunas escuelas budistas sugieren que el concepto de transferencia del mérito del karma fomenta las donaciones religiosas, y tales transferencias no son un mecanismo para transferir el karma malo de una persona a otra (es decir, demérito).
En el hinduismo, los ritos de Sraddha durante los funerales han sido etiquetados como ceremonias de transferencia de mérito de karma por unos pocos estudiosos, y discutidos por otros. Otras escuelas en el hinduismo, como las filosofías de Yoga y Advaita Vedántica y Jainismo, sostienen que el karma no puede ser transferido.
El problema del mal.
Ha habido un debate en curso sobre la teoría del karma y cómo responde al problema del mal y al problema relacionado de la teodicea. El problema del mal es una pregunta importante debatida en las religiones monoteístas con dos creencias: (1) Hay un Dios que es absolutamente bueno y compasivo (omnibenevolente), y (2) Ese Dios sabe absolutamente todo (omnisciente) y es poderoso. (omnipotente). El problema del mal se establece en formulaciones como: “¿por qué el Dios omnibenevolente, omnisciente y omnipotente permite que exista algún mal y sufrimiento en el mundo”? Max Weber extendió el problema del mal a las tradiciones orientales.
El problema del mal, en el contexto del karma, ha sido discutido durante mucho tiempo en las tradiciones orientales, tanto en las escuelas teístas como en las no teístas; por ejemplo, en Uttara Mīmāṃsā Sutras Libro 2 Capítulo 1; los argumentos del siglo VIII de Adi Sankara en Brahmasutrabhasya, donde él plantea que Dios no puede ser la causa del mundo porque existe maldad moral, desigualdad, crueldad y sufrimiento en el mundo [134] [135] y la discusión teodicista del siglo XI por Ramanuja en Sribhasya. Por ejemplo, como el Mahabharata, tres teorías predominantes en la antigua India explican por qué existe el bien y el mal: uno es todo ordenado por Dios, el segundo es el karma y el tercero son los eventos casuales (yadrccha, यदृच्छा). El Mahabharata, que incluye a la deidad hindú Vishnu en la forma de Krishna como uno de los personajes centrales de la Epopeya, debate la naturaleza y la existencia del sufrimiento desde estas tres perspectivas, e incluye una teoría del sufrimiento como resultado de una interacción de eventos fortuitos ( (como inundaciones y otros eventos de la naturaleza), circunstancias creadas por acciones humanas pasadas, y los deseos, voliciones, dharma, adharma y acciones actuales (purusakara) actuales de las personas. Sin embargo, aunque la teoría del karma en el Mahabharata presenta perspectivas alternativas sobre el problema del mal y el sufrimiento, no ofrece una respuesta concluyente.
Otros estudiosos sugieren que las tradiciones religiosas indias no teóricas no asumen un creador omnibenevolente, y algunas escuelas teístas no definen o caracterizan a su (s) Dios (es) como lo hacen las religiones occidentales monoteístas y las deidades tienen personalidades coloridas y complejas; las deidades indias son facilitadoras personales y cósmicas, y en algunas escuelas se conceptualizan como el Demiurgo de Platón. Por lo tanto, el problema de la teodicea en muchas escuelas de las principales religiones indias no es significativo, o al menos es de una naturaleza diferente a la de las religiones occidentales. [144] Muchas religiones indias ponen mayor énfasis en desarrollar el principio del karma para la primera causa y la justicia innata con el hombre como enfoque, en lugar de desarrollar principios religiosos con la naturaleza y los poderes de Dios y el juicio divino como enfoque. Algunos eruditos, particularmente de la escuela de hinduismo Nyaya y Sankara en Brahmasutra bhasya, han postulado que la doctrina del karma implica la existencia de dios, que administra y afecta el entorno de la persona dado el karma de esa persona, pero luego reconoce que hace al karma como violable, contingente y incapaz de abordar el problema del mal. Arthur Herman afirma que la teoría de la transmigración del karma resuelve las tres formulaciones históricas del problema del mal al tiempo que reconoce las ideas teodicistas de Sankara y Ramanuja.
Algunas religiones teístas de la India, como el sijismo, sugieren que el mal y el sufrimiento son fenómenos humanos y surgen del karma de los individuos. En otras escuelas teístas, como las del hinduismo, particularmente su escuela Nyaya, el karma se combina con el dharma y el mal se explica como consecuencia de las acciones e intenciones humanas que están en conflicto con el dharma. En las religiones no teóricas como el budismo, el jainismo y la escuela de hinduismo de Mimamsa, la teoría del karma se utiliza para explicar la causa del mal y para ofrecer distintas formas de evitar o no ser afectado por el mal en el mundo.
Aquellas escuelas de hinduismo, budismo y jainismo que se basan en la teoría del renacimiento del karma han sido criticadas por su explicación teológica del sufrimiento de los niños por nacimiento, como resultado de sus pecados en una vida pasada. Otros no están de acuerdo, y consideran la crítica como defectuosa y como una mala interpretación de la teoría del karma.
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