Sí. La religión puede ser usada de una manera malvada.
A continuación se muestra un ejemplo de la historia de la India.
La forma en que el sistema Dev-dasi en el templo es una forma hindú de prostitución, de la misma manera que Sambandham es una forma hindú de violación. Sambandham es un ritual de violación, aunque algunos lo tienen en gran estima y como un orden natural de la cohabitación humana.
Anizham Thirunal Veerabaala Marthanda Varma (1706–7 de julio de 1758) fue rey de Travancore desde 1729 hasta su muerte en 1758. Marthanda Varma decidió dedicar su reino a Sri Padmanabhaswamy, y posteriormente gobernará como vice regente de la deidad. La dedicación tuvo lugar el 3 de enero de 1750. Después de eso, todo el reino estuvo bajo el control del sacerdote (brahmanes Namboothiri). Entonces imaginas al resto cómo se convirtió en un acto cruel. Y la historia es el testigo.
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El rey de Kerala donó todas las tierras a los sacerdotes. Ahora los no-brahmanes que descansan, incluso las castas más bajas, tienen que depender de los sacerdotes para su alimentación y supervivencia. Así se hicieron esclavos de la mano del sacerdote.
Cuando los brahmanes de Kerala se convirtieron en los amos de los templos, su influencia política también aumentó. Poco a poco se convirtieron en terratenientes. Para mantener su propiedad intacta y evitar su división, practicaron la teoría de que el mayor de su hijo solo se casaría de la misma casta y otros de las clases de Nair. Esta práctica es conocida como Sambandham. Aunque los brahmanes consideraban a Sambandham como uno de los 64 Anacharams (no-personas sociales), este tipo de alianza existió durante siglos. Gradualmente, Sambandham se hizo común dentro de la comunidad de Nair también.
Sambandham significa ceremonia de matrimonio nair simple que implica la presentación de un paño por parte de un hombre a una mujer. En la antigua Kerala, parece que tanto hombres como mujeres podrían tener Sambhandam con más de una persona al mismo tiempo. Los matrimonios se contrajeron y terminaron con considerable facilidad. Esto se llamaba Sambandham y una mujer podría tener a Sambandham con varios hombres al mismo tiempo. Tanto el hombre como la mujer podrían terminar el Sambandham con poca formalidad.
Otra forma de resolver la división de tierras, en una familia Namboothiri, solo al hermano mayor se le permitió casarse; Él podría casarse con hasta cuatro mujeres Namboothiri. A los hermanos menores se les permitió entablar relaciones con mujeres de Nair. La mujer Nair tendría entonces dos esposos (un Nair y un Namboothiri) y, en esencia, surgió un sistema de poliandria. Sin embargo, como consecuencia de esta práctica, el número de Namboothiris disminuyó y el número de Nairs aumentó porque los niños nacidos en un matrimonio Nair-Namboothiri pertenecerían a la familia de la mujer Nair.
Por otro lado, para detener la partición de la tierra entre los hijos varones del sacerdote, establecieron que solo el hijo mayor se casaría con una niña brahmín y el hijo mayor heredará la tierra. Entonces, ¿qué pasa con los hijos menores de la clase sacerdote? Hicieron una regla, los hijos menores no pueden casarse, pero pueden mantener relaciones sexuales a tiempo parcial con cualquier mujer casada que no sea brahmin de su elección. Las mujeres casadas porque no pueden asumir la responsabilidad de esa mujer o de su hijo en el futuro debido a un problema de partición de la tierra. Así que solo buscaban mujeres casadas por sexo libre. Este ritual de Sambandham es un método en el que el hijo menor del sacerdote irá a la casa de cualquier no-brahmin y les pedirá sexo a sus mujeres. Y no pueden negar en el temor de perder comida / tierra. Harán un poco de puja y después de eso ella será la pareja sexual a tiempo parcial. Y luego a través de otra puja, esta relación puede ser terminada. Y fue un acto enérgico porque, por el bien de la comida (tierra), la gente tenía que estar de acuerdo. Ahora estas mujeres no brahmines (nairs, castas inferiores) fueron víctimas de la situación. Ahora, ¿qué pasa con los niños nacidos de esta relación? Esos niños no pueden ser brahmanes. Permanecen en la misma casta. Incluso ellos no saben quién es el padre de ese niño recién nacido porque hay muchos esposos. Así que los niños consideran a todos los compañeros masculinos como sus padres.
Aunque los no brahmanes son víctimas sexuales, el peor de los casos ocurrió en mujeres de casta inferior. Por la noche estarán en la cama con el sacerdote. Y a la hora del día eran intocables. Kerala es un lugar, el camino por el que caminaban los brahmanes buscaban “Apasara Apasara: aléjate, aléjate” desde la distancia. No pueden tocar la sombra de los pueblos de casta inferior. Estas personas de casta inferior sostenían una olla en su cuello para evitar escupir en el camino y la escoba en la cintura para que puedan limpiar el camino mientras se mueven. Y la gente está lista para obedecer al sacerdote por causa del estómago. Incluso más tarde, los reyes de Kerala tampoco pudieron hacer nada porque su antepasado donó todas las tierras al sacerdote.
En el gobierno musulmán y cristiano, muchos se convirtieron debido a esta injusticia. Se ve que esas personas eran intocables y sus esposas fueron violadas en nombre de la religión hindú, no se les permitió usar camisas. Una vez que se conviertan, esos sacerdotes harán un apretón de manos y ofrecerán una silla a las personas de castas inferiores y no podrán violar a sus esposas por el temor de los gobernantes musulmanes / cristianos. Esos gobernantes extranjeros les ayudaron en este sentido a detener la violación y la explotación humana. Y ahora, independientemente de los musulmanes / cristianos que estén viendo en la religión Kerla, se convirtieron voluntariamente debido a esta injusticia.
Dos grandes santos Narayana Guru y Swami Vivekananda han mencionado esto. Incluso Swami Vivekananda dijo que Kerala es un “manicomio”. Escribió en una carta a Pandit Shankarlal de Khetri, de BOMBAY, el 20 de septiembre de 1892: “¡A qué ridículo estado nos hemos traído! Si un Bhângi llega a alguien como Bhangi, sería rechazado como la plaga; pero tan pronto como recibe un vaso de agua sobre su cabeza con unos murmullos de oraciones de un Pâdri y se pone un abrigo en la espalda, no importa cuán raído, y entra en la habitación del hindú más ortodoxo, no lo hago. ¡Ve al hombre que luego se atreve a rechazarle una silla y un fuerte apretón de manos! La ironía no puede ir más lejos. Y venga y vea lo que ellos, los Pâdris, están haciendo aquí en el Dakshin **. Ellos están convirtiendo las clases más bajas por lakhs; y en Travancore, el país más sacerdotal de la India, donde cada parte de la tierra es propiedad de los brahmanes, y las hembras, incluso de la familia real, tienen el alto honor de vivir en concubinato con los brahmanes, casi una cuarta parte tiene ¡Conviértete en cristiano! ”. En otra conferencia,“ El futuro de la India ”, dijo:“ ¿Hubo alguna vez algo más estúpido en el mundo que lo que vi en el país de Malabar? Al pobre Paria no se le permite pasar por la misma calle que el hombre de alta casta, pero si cambia su nombre por el de un nombre en inglés, está bien; o para un nombre mahometano, está bien. ¿Qué deducción le gustaría hacer, excepto que estos Malabaris son todos lunáticos, sus hogares, tantos asilos lunáticos, y que todas las razas de la India deben tratarlos con burla hasta que modifiquen sus modales y sepan mejor? Vergüenza sobre ellos de que tales perversas y diabólicas costumbres estén permitidas; sus propios hijos tienen permitido morir de hambre, pero tan pronto como adoptan alguna otra religión están bien alimentados. No debería haber más lucha entre las castas “.
Hay muchas películas malayalam que muestran estas situaciones patéticas. El trauma metálico por el que pasa la niña en la gestión de muchos maridos y cómo el marido nair y el hijo menor de Brahmin se comportan de la situación. El esposo y la esposa no vivían juntos, y los hijos no fueron admitidos en la familia de su padre, sino que fueron criados por su madre y sus hermanos. Puedes consultar a cualquier keralita (especialmente de la familia Nair), su abuela tendrá un violador brahmín en nombre de la religión.
